La percepción es una
descripción, construida por el cerebro, de la realidad. Constructo
que se explica, en parte, por la miríada de formas que pueden alejarse de la
realidad. La ventriloquia nos ofrece un ejemplo elocuente: el ventrílocuo habla
mientras mueve la boca del muñeco, produciendo la impresión de que es el guiñol
quien conversa. Pero el muñeco no puede emitir palabras. Ahora bien, si el
ardid del ventrílocuo funciona en nuestro cerebro, entonces sabemos que lo que
es verdad se aleja de lo que percibimos como tal. En Consciousness and the social brain, Michael S. A. Graziano sostiene
que la consciencia es un constructo perceptivo: el cerebro atribuye consciencia
a otras personas, de manera muy parecida a como atribuye el habla al muñeco del
ventrílocuo.
Por definición, la consciencia da fe de
la exclusividad de los pensamientos, emociones y sensaciones del sujeto. Unas
experiencias que percibe en cambio constante. ¿Cuál es la base cerebral de
semejante flujo de experiencia consciente? A tres principales se resumen los
criterios esenciales. En primer lugar, la capacidad de seleccionar un estado de
entre infinitos posibles; es lo que permite distinguir entre un sensor de luz y
un ser consciente. En segundo lugar, una capacidad de conocer que conoce; en
epistemología eso se llama metacognición y representaciones de segundo orden.
Por fin, una capacidad de asignar un sentido personal al estado.
Para mayor concreción, atendamos a las
diferencias fundamentales entre sensibilidad (no consciente) y consciencia. La
sensibilidad reposa sobre la representación de primer orden; la consciencia
descansa sobre la de segundo orden. La sensibilidad solo requiere capacidad
para responder de forma específica a determinados estados de cosas, mientras
que la consciencia demanda del agente saberse sensible a ellos. Además, esta
última atiende de preferencia a un determinado estado de cosas. Para mayor
claridad: una cámara no es consciente; solo es sensible a la luz, dato que
ignora. Podríamos convertir en consciente a la cámara si dotáramos a esta de un
mecanismo de segundo orden que pudiera coordinar el momento de registro de luz
con una memoria de registros de luz en el pasado, así como su preferencia para
ese momento particular de sensibilidad a la luz y trazas de recuerdos. El
mecanismo en cuestión pudiera ser un contador del tiempo. Para que operase
dicho mecanismo, cada canal de inputs tendría que tener su propio reloj, de
suerte que todos pudieran sincronizarse para formar una representación del
presente, del ahora.
Teorías sobre la consciencia las hay a
docenas. De acuerdo con la teoría del esquema de la atención de Graziano,
nuestra propia consciencia es un constructo perceptivo y único que emerge
cuando el cerebro aplica, recursivamente, la misma atribución perceptiva a sí
mismo. Concedemos consciencia a los demás como parte de nuestro modelo
perceptivo de aquello a lo que están prestando atención (una inferencia útil
para predecir su comportamiento). Graziano se propone construir la suya sobre
dos pilares: base científica y coherencia lógica. Acude a la anatomía y
fisiología del cerebro y recoge innúmeros datos (psicológicos y clínicos) con
el fin de aportar una explicación biológica de la consciencia. El cerebro
humano contiene unas cien mil millones de neuronas que interaccionan entre sí.
Conocemos, a grandes rasgos, redes de neuronas la información.
De acuerdo con la teoría de Graziano, la
consciencia es un relato descriptivo sobre un fenómeno real. La tinta con que
se escribe el relato (la actividad neural) es real; también lo es el fenómeno
físico descrito por el relato (la atención). Pero lo mismo que en el caso del
muñeco parlante, lo que no es real es el relato. Famoso por su trabajo sobre la
corteza motora, Graziano es un recién llegado a la investigación sobre la
consciencia.
Quienes buscan en el cerebro el
apuntalamiento de la consciencia investigan la circuitería compleja que ha
elaborado y capacita al hombre para ser socialmente inteligente. Una función de
esa circuitería consiste en atribuir consciencia a los otros: inferir que la
persona Y es consciente del fenómeno X. En la teoría de Graziano, la maquinaria
que atribuye consciencia a los demás es la que nos permite a nosotros tener
consciencia. El daño ocasionado a esa circuitería repercute en nuestra
consciencia. Algo aparentemente escondido en nuestro cerebro nos hace
conscientes de nuestro yo y del mundo que nos rodea. La consciencia es la
ventana a través de la cual comprendemos.
La primera exposición científica que
relacionaba el cerebro con la consciencia se lo debemos a Hipócrates, en el
siglo V a.C. Creía que la mente, creada por el cerebro, iba muriendo paso a
paso, a medida que se degeneraba el órgano. Los hombres deben saber, expuso,
que del cerebro y solo del cerebro surgen nuestros placeres, alegrías,
tristezas, dolores y lágrimas. Dos mil años después de Hipócrates, en 1641,
Descartes, en Meditationes de prima philosophia, propuso una explicación, de
enorme repercusión, de la consciencia. Para Descartes, la mente constaba de una
sustancia etérea, un fluido que se almacenaba en un receptáculo del cerebro. A
ese fluido lo llamó res cogitans. Cuando diseccionó un cerebro en busca de la
sede del alma, advirtió que la mayoría de las estructuras de un hemisferio se
repetían en el otro. Pero el alma era una entidad única e indivisible, por
consiguiente no podía instalarse en dos lugares. Por fin encontró una ubicación
singular, en el centro del cerebro, la glándula pineal, y dedujo que tenía que
residir allí el alma. (Hoy sabemos que la glándula pineal se limita a producir
melatonina)
Inmanuel Kant, en la Crítica de la razón pura, publicada en
1781, avanzó la tercera hipótesis. En el kantismo, la mente descansa en las
formas a priori, capacidades e ideas que poseemos antes de todas las
explicaciones y a partir de las cuales se sigue todo lo demás. A propósito de
la consciencia, Kant tiene una respuesta tajante: nos es dada por un acto
divino. La fenomenología vinculó la consciencia con la experiencia del tiempo.
Franz Brentano y Sigmund Husserl sostenían que la experiencia del cambio
acontece en estados conscientes momentáneos.
Uno de los primeros cambios de rumbo en
el ámbito de las teorías de la consciencia fue propuesto en 1990 por Francis
Crick, codescubridor de la estructura del ADN, y Christof Koch. Para estudiar
la consciencia hay que centrarse en el descubrimiento de sus correlatos
neurales (NCC). Crick y Koch sugerían que, cuando las señales eléctricas del
cerebro oscilan, causan la consciencia. Las neuronas se comunicarían
información; esta se mantendría con mayor eficacia en breves períodos de
tiempo, si las señales eléctricas de las neuronas oscilaran en sincronía. En
breve, la consciencia podría venir causada por la actividad eléctrica de muchas
neuronas que oscilan juntas.
Ahora bien, se objeta a la tesis de Crick
y Koch, que las oscilaciones neuronales podrían constituir una condición
previa, pero no una explicación genuina de la consciencia. No explicita de qué
modo unas oscilaciones eléctricas pueden causarla, lo que no obsta para aceptar
que las oscilaciones neuronales incrementen la fiabilidad del procesamiento de
la información. ¿Por qué la información del cerebro —cualquiera que fuere la
intensidad con que se potenciara la señal o su integración entre zonas
cerebrales— debería asociarse a una experiencia subjetiva?
Muchos estudiosos se muestran pesimistas
sobre la posibilidad de que algún día podamos llegar a saber qué es la
consciencia. David Chalmers lo expuso en 1995 de una forma que se ha convertido
en canónica. Dividía la cuestión de la consciencia en dos problemas. Por un
lado, el problema blandoconsistía en explicar de qué modo el cerebro computa y
almacena información; por otro, el problema duro, cuya solución requería
aclarar de qué modo surge la consciencia de los fenómenos desarrollados en el
cerebro. El problema duro no es otro que desentrañar la naturaleza de la
consciencia, que no parece que pueda identificarse con algo físico porque es,
por definición, privado, y, en cuanto tal, inabordable desde el punto de vista
científico.
La neurociencia busca identificar los
NCC mínimos. Por tales hemos de entender los sistemas neurales que cartografían
los estadios de cada sistema mínimo como estados de consciencia, dadas
determinadas condiciones. En 2012, dos grupos, dirigidos respectivamente por
Aru y de Graaf, dividieron, cada uno por su cuenta, los correlatos neurales de
la consciencia en sustrato del correlato neural de la consciencia o NCC
propiamente dicho y precursores/prerrequisitos y consecuencias de NCC (de menor
interés). Muchos científicos participan hoy de la idea de que la consciencia
emerge cuando la información se integra en unidades complejas que abarcan
regiones cerebrales muy dispares.
El cerebro es una máquina de
procesamiento de información. No toda la información que maneja ni todos los procesos
cerebrales son perfectos. Cuando un individuo se introspecciona, su cerebro
aporta los datos internos. Si estos son erróneos o no realistas, el cerebro
arribará a una conclusión errónea o irreal, aunque podría asignarle un alto
grado de certeza. El nivel de certeza surge después de todo un cálculo que,
como todos los cálculos, puede ser erróneo.
Una de las pocas verdades sobre la
consciencia que podemos conocer con certeza objetiva es que la poseemos. Aunque
no podamos relatar todas nuestras experiencias conscientes, dadas las propias
limitaciones del lenguaje, sí podemos afirmar que somos conscientes de esto o
aquello, y, por ende, aprender algo sobre la consciencia. El cerebro es,
después de todo, una máquina procesadora de información. Para que un mecanismo
procesador de información comunique que tiene una experiencia subjetiva,
interior, debe contener en su seno información al respecto. La máquina
cognitiva puede entonces tener acceso a esa información, leerla, resumirla
lingüísticamente y aportar un relato verbal al mundo exterior. Propio de la
consciencia será conjugar los distintos inputs (color, forma y movimiento, por
ejemplo) en una misma representación. Tal es la base de la teoría de la
consciencia conocida como teoría de la información integrada. A medida que la
información se va entretejiendo de formas muy dispares de complejidad creciente
se llega a la consciencia. Por supuesto, siempre dentro de un marco
escuetamente neurobiológico, incapaz de resolver todavía el problema duro de
Chalmers.
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Enviado por: Andrea
di Caprio
Fuente:
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