Aportaciones para la plasmación de la consciencia expandida y la red consciencial (XIII)

0. Solicitud de aportaciones (entrada de fecha 19 de enero)

1. La hora y el turno de la “ecología mental” (Leonardo Boff) (20 de enero)

2. Más de lo mismo. ¡No! (Federico Mayor Zaragoza) (20 de enero)

3. 2010: Año del Amor Incondicional y del Paraíso en la Tierra (Domingo Díaz) (20 de enero)

4. Es tiempo de los ciudadanos (Xavier Caño Tamallo) (21 de enero)

5. 2010: Latido Mundial (Latido Mundial) (21 de enero)

6. Ser Dios mismo, aplicándonos en conseguir las cualidades que le atribuimos (José Manuel Piñero) (21 de enero)

7. Consciencia ampliada (José Julio Ruiz Benavides) (21 de enero)

8. Elogio de la metamorfosis (Edgar Morin) (22 de enero)

9. Pautas de Sintonización y Activación Energético-Vibratoria (Asthar Sheran) (23 de enero)

10. Consciencia y “participation mystique” (José Tamayo) (25 de enero)

11. Expansión de la consciencia: Redes de consumo local (Pilar S.) (26 de enero)

12. Más allá del horizonte (Julio Andrés Pagano) (26 de enero)

13. Consciencia y unificación de la física en el marco de la nueva ciencia (Rafael López Guerrero) (27 de enero)

14. Organización del trabajo e invasión de la privacidad: correr por correr (Sidi Mohamed Barkat) (29 de enero)

15. Aprovechemos la crisis para transformar el sistema (José Carlos García Fajardo) (29 de enero)

16. La crisis del ego (Jordi Pigen) (01 de febrero)

17. Ciencia de la Totalidad (Fernando Narayana) (02 de febrero)

18. ¿Cuánto dinero es suficiente para una vida buena? (Robert Skidelsky) (05 de febrero)

19. Un nuevo paradigma (Freeman) (10 de febrero)

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20. Tertulia: una práctica concreta para la expansión consciencial (Concha Redondo)

Comparto con tod@s vosotr@s la experiencia en la que participo, como coordinadora, a la que llamamos Tertulia de la Búsqueda.

La misma se realiza, desde el curso 2007, desde el Aula de la Experiencia de la Universidad de Sevilla, en y con la colaboración de un Centro de Enseñanza para niños y adolescentes: el Colegio Santa Ana de Sevilla (España). Su periodicidad es mensual y su carácter intergeneracional, estando abierta tanto a los alumnos del propio Centro de Enseñanza, a partir de 14 años como a personas de distintas edades, , que compartan la inquietud común de debatir sobre problemáticas de la sociedad actual. El convencimiento de tod@s es que en ese espacio de interacción como ciudadanos, podemos ser capaces de encontrar vínculos de entendimiento mutuos.

A lo largo del período transcurrido desde su puesta en marcha, se han tratado temas tales como la soledad, la violencia, los medios de comunicación, la educación, la familia, la responsabilidad, redes sociales, etcétera.

En el grupo de los componentes más asiduos están representadas profesiones muy diversas, tales como las psicología, medicina, docencia, bomberos, marinos mercantes, directivos de banca, amas de casa, escritores, funcionarios de salud y correos, administrativos,... así como alumnos del Centro de Enseñanza, entre 14 y 17 años.

Eventualmente, contamos con invitados tanto para participar como tertulianos, como para exponernos sus puntos de vista concretos en función de sus actividades de tipo social, siempre relacionado con los temas que son objeto de tratamiento por la Tertulia.

Mi visión sobre ella la resumo en que se trata de un medio de interacción muy eficaz, habiendo comprobado que bastantes participantes han cambiado su visión de la vida y su apreciación sobre la juventud. Igualmente, valoro el hecho de que los jóvenes comprueban en la Tertulia la posibilidad real e, incluso, la facilidad de hablar con personas mayores, fluyendo la comunicación y logrando un perfecto entendimiento.

Por ello, opino que si este tipo de “espacio” (tertulias) se extendiese más, se solucionarían muchos problemas personales y sociales, impulsando una nueva visión de las cosas, tanto generales como cotidianas.

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21. El cambio en lo religioso y en el “modo de conocer” (Enrique Martínez Lozano. www.enriquemartinezlozano.com)

(Remitido por Teresa Domínguez, como aportación a la reflexión colectiva abierta en el Blog)

Parece claro que, en el ámbito religioso, nos hallamos en el centro de un cambio sin precedentes en la historia que conocemos. Las formas heredadas, consideradas sagradas e intocables durante siglos, han entrado en una crisis que se manifiesta irreversible. Porque no afecta únicamente a las “formas” como tales, sino que cuestiona la base misma en la que aquéllas se apoyaban.

Un cuestionamiento de tal envergadura no puede ser únicamente “religioso”. Más aún, lo que ocurre en este campo concreto no es sino consecuencia de la mutación cultural más amplia que nos ha correspondido vivir.

Una mutación cultural implica una modificación decisiva en nuestro modo de percibir, por lo que nos resulta absolutamente imposible volver a ver la realidad como antes la veíamos. Se ha modificado nada menos que el filtro a través del cual accedíamos a ella, el marco cultural o paradigma. Si entendemos un paradigma como un “idioma cultural”, habremos de concluir que nos toca “traducir” la percepción anterior a los moldes de la nueva.

Pero no es sólo el filtro; estamos asistiendo a lo que, según los pensadores más atentos, parece ser un cambio en el propio “modo de conocer”. Estamos pasando del modelo mental, cartesiano o dual a otro no-dual, que se abre camino cada vez más en las ciencias cognitivas y, poco a poco, en la conciencia colectiva. Este modelo no-dual de cognición está modificando, de un modo radical, lo que eran nuestros planteamientos previos, que considerábamos definitivamente adquiridos. No es extraño que, modificado el modo de percibir, se alteren también las “conclusiones” a las que habíamos llegado, sobre la base aquel propio modelo. Como tampoco lo es que encuentre resistencias por parte de aquellas posturas ancladas en el modelo anterior.

Dada la magnitud del cambio, a ningún cristiano debería extrañar que la propia cristología se viera involucrada en la necesidad de un replanteamiento en profundidad. Porque, formando parte de todo el discurso religioso, también la persona de Jesús se entendió, se leyó y se presentó -como no podía ser de otro modo- bajo un prisma mítico y heterónomo, y dentro del inevitable modelo dual que ha caracterizado el nivel mental-racional de conciencia.

Desde la nueva perspectiva no-dual, Jesús deja de ser percibido como un “salvador celeste” separado, para poder ser comprendido como el hombre que “vivió” y “realizó” el Misterio, de modo que puede llamarse con verdad “Hijo de Dios” y “Dios”. Más allá de cualquier “mapa” mental, vio y se ancló en el “Territorio” hacia el que todos los mapas -también los religiosos- apuntan.
Por eso mismo, Jesús constituye una invitación al ser humano para que -acallada la mente, silenciado el yo, en la Presencia luminosa y autoconsciente- pueda experimentar que estamos todos constituidos de la misma y única Realidad. Y que, al desidentificarnos del yo, accedemos a la Conciencia unitaria que se manifiesta como sabiduría y compasión.

Eso explica que el suyo sea un mensaje con el que fácil y gustosamente “sintoniza” cualquier persona. Porque pone vida y palabras a lo que todos, lo sepamos o no, somos y aspiramos a vivir, convirtiéndose así en “revelador” de nuestra más profunda realidad. Es portador de un mensaje transpersonal que nos pone en contacto con la verdad de Lo Que Es.

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Os invito a que me remitáis (mediante email a EMCARRI@terra.es) reflexiones y propuestas (artículos, escritos, comentarios,…) destinadas a plasmar, en lo efectivo y concreto, la expansión de consciencia que están experimentando muchos seres humanos y la Humanidad, conformando un auténtica red consciencial. Pueden ser tanto vuestras como de otros, pero que os han llamado la atención (en cuyo caso, lógicamente, haremos referencia a la fuente: autor y medio en el que se ha publicado).