Agenda completa de actividades presenciales y online de Emilio Carrillo para el Curso 2023-2024

Agenda completa de actividades presenciales y online de Emilio Carrillo para el Curso 2023-2024

29/4/18

El papel de Buddhi en nuestra vida (Enseñanzas Teosóficas: 63)



Preámbulo

En las etapas anteriores a la humana, antes de desarrollar la auto-consciencia, la evolución es guiada desde afuera por agentes externos. Y la vida, incorporada en formas variadas, no es capaz de cooperar conscientemente con esos agentes externos.

Al aparecer la auto-consciencia, que marca el nacimiento del alma humana y la formación del cuerpo Causal, se le abre al alma la posibilidad de participar en su propio desarrollo. No obstante, en las primeras etapas, esta cooperación es apenas nominal y la evolución continúa guiada en gran medida desde el exterior.

Sólo cuando ya el alma ha alcanzado bastante desarrollo y madurez, puede tomar parte activa e inteligente en su propio desarrollo y cooperar con aquellas fuerzas que están presionándola a evolucionar. Cuando llega a esta etapa, el alma ha desarrollado ya considerablemente sus vehículos inferiores de consciencia y está lista a comenzar su evolución espiritual. El principio de esa fase de nuestro desenvolvimiento interno, que asociamos con la espiritualidad, lo marca el desarrollo de Buddhi (Intuición).

Facultades multifuncionales

Buddhi representa las manifestaciones peculiares de consciencia que tienen lugar por medio del cuerpo Intuicional o Búddhico, que es el vehículo que sigue inmediatamente al cuerpo Causal yendo desde la periferia hacia el centro de nuestro ser. Su campo de expresión, por tanto, radica más allá de la mente concreta y de la mente abstracta. El simple intelecto no puede comprender aquellas percepciones que tienen su origen en la consciencia búddhica.

Y la Intuición o Buddhi es una facultad multifuncional y capacita a la consciencia para funcionar de muchas maneras que aquí abajo, en los campos de la mente, parecen como diferentes entre sí. Y estas funciones se desarrollan una después de la otra. Analicémoslas.

Comprensión

La comprensión es la función más sencilla de Buddhi. La psicología moderna la considera como una función de la mente, pero no es así. La mente apenas puede combinar las impresiones que recibe de un objeto a través de los sentidos, y con ellas forma una imagen compuesta. Pero a menos que la luz de Buddhi ilumine esa imagen, no podemos comprender ese objeto. Es gracias a Buddhi por lo que la imagen mental se transforma en una comprensión del objeto representado por esa imagen. La mente inferior o concreta es mecánica y no posee la capacidad de comprender ninguna cosa. Esa comprensión de los objetos que la mente presenta ante la consciencia interna es una de las funciones primarias y simples de Buddhi. Y esta función está presente desde el mismísimo comienzo cuando el cuerpo Búddhico es todavía rudimentario.

Inteligencia

La siguiente función de Buddhi, en orden de desarrollo y relacionada con la anterior, es la que en lenguaje corriente se llama inteligencia. No intelecto, sino inteligencia.

Todos entendemos más o menos la diferencia entre un intelectual y un persona inteligente. El intelectual tiene su mente bien desarrollada, cargada de hechos, y puede ejecutar fácil y eficazmente varias operaciones mentales. El inteligente es el que posee la capacidad de comprender la significación o la importancia del conocimiento que posee y su experiencia; y ha extraído aquella esencia sutil que llamamos sabiduría. Puede ver las cosas como son.

Esta diferencia entre intelecto e inteligencia se debe a que el intelecto tiene su origen en la mente sola, mientras que la inteligencia tiene su fuente en el principio Búddhico que supera al mental.

Discernimiento

Después de tratar acerca de estas funciones elementales de Buddhi,  podemos pasar a algunas otras funciones que se desarrollan en las etapas posteriores de su evolución. Una muy importante es el llamado discernimiento o Viveka.

El discernimiento es el ABC de la vida espiritual. Consiste en la capacidad para distinguir entre lo real y lo irreal y ver la vida y todas sus circunstancias tal como son esencialmente. Estamos viviendo en un mundo de ilusiones sin ser conscientes de este hecho. Cuando empezamos a despertar espiritualmente, gradualmente llegamos a ser conscientes de esas ilusiones.

Por tanto, el discernimiento es el trabajo de la inteligencia aun nivel superior. Cuando la luz de Buddhi ilumina los problemas ordinarios de la vida, es inteligencia. Cuando resplandece sobre los problemas más hondos y fundamentales de la vida y descubre sus ilusiones, es discernimiento. Es, pues, una diferencia de grado y de esfera de acción.

Para vivir la vida espiritual se necesita mucho más inteligencia que para vivir la vida ordinaria del mundo. Es necesario dar una voz de alerta a este respecto, porque muchos aspirantes a la vida espiritual creen que cuando se embarcan en la búsqueda de la Verdad pueden dejar en la refrigeradora su inteligencia y que la gracia de Dios les dará todo cuanto les haga falta. Esa es una idea cómoda para los que desean vivir a su gusto en un mundo imaginario; pero no la corrobora la experiencia de quienes se han embarcado en la divina aventura.

Intuición

La intuición es otra notable función de Buddhi. Radica en la capacidad de reconocer y entender las verdades de la vida espiritual.

Como se ha señalado, el discernimiento nos capacita para darnos cuenta de las ilusiones de la vida. Pero ese este es el lado negativo, por denominarlo de alguna manera, de una función cuyo aspecto positivo es el reconocimiento directo de las verdades de la vida espiritual. Si llevamos una luz a un cuarto oscuro, no sólo disipamos las tinieblas, sino que inundamos de luz la habitación. Del mismo modo, con la intuición nace el verdadero discernimiento y no sólo nos damos cuenta de las ilusiones de nuestra vida cotidiana, sino que también empezamos a obtener destellos de aquellas realidades y verdades ocultas tras de esas ilusiones.

Algunas personas comprenden intuitivamente las verdades de la vida superior, mientras otras las encuentran absurdas. Comprenderlas no es cuestión de argumentar o razonar. La intuición le permite a uno darse cuenta de estas verdades sin pasar por el proceso engorroso de razonar. Mientras uno no desarrolle la intuición no podrá captar ciertas verdades.

Y no solo se reconocen las verdades de la vida superior sin valerse del intelecto, sino qie además hay una diferencia en el carácter del conocimiento que se adquiere por la intuición. Este se asienta en piso firme y no trepida bajo las cambiantes experiencias y pensamientos del individuo; en cambio, el que se basa en el intelecto sólo está expuesto a ser arrasado o viciado por dudas y desconfianzas. Con frecuencia encontramos personas cuya fe en las verdades de la vida superior flaquea constantemente. Un día están con personas agradables y en un ambiente armonioso, y sienten que el hombre es divino, que todo marcha bien en el mundo y que Dios está en el cielo. Al otro día se encuentran entre aparentes injusticias, reciben trato rudo de sus asociados, y entonces se les evapora la fe y se vuelve amargados y escépticos.

Sin embargo hemos de estar en guardia para no tomar todas nuestras ideas irracionales y a veces tontas como susurros de la Intuición. Es preferible permanecer en el terreno firme aunque árido del intelecto, hasta que nuestra Intuición se haya desarrollado suficientemente y nos ofrezca una guía clara, y no dejarnos llevar por los impulsos y supersticiones que los emotivos equivocan fácilmente con la voz de Dios.

Orientación fidedigna

Buddhi no sólo nos capacita para reconocer verdades de la vida superior, sino que también nos aporta una orientación fidedigna para vivir nuestra vida diaria.

El intelecto nos da algunos datos que podemos usar para tomar alguna decisión, pero esos da tos nunca son completos pues rara vez conocemos todos los factores de una situación dada. Además, nuestras opiniones y sentimientos previos tienden a parcializar nuestro criterio. Así, nunca nos sentimos seguros de si nuestra decisión es correcta o falsa. ¿No hay forma de saber de qué manera hemos de actuar sin equivocarnos ante toda clase de circunstancias?

Sí la hay, pero esta capacidad no puede adquirirse sino desarrollando Buddhi: hacer lo justo en el momento justo y del modo justo, sin pasar por los procesos de razonamiento. Buddhi no nos indicará los detalles cómo hacerlo, pues el problema de los modos y medios de actuar tiene que resolverlo la mente. Pero sí nos mostrará correctamente y ampliamente lo que hay que hacer.

Sobre el saber que llega del plano búddhico

Una de las funciones de Buddhi que se han expuesto es la capacidad de conocer directamente las verdades espirituales sin pasar por el proceso intelectual del raciocinio. Este saber no le llega desde afuera, ni siquiera desde los planos internos por un proceso de transmisión del pensamiento, sino brota espontáneamente en el corazón del ser humano como nacen las aguas de un arroyo. Puede ignorar de dónde le viene; puede ser incapaz de comunicar lo a otros; pero está ahí, y hay cierta certeza en ese saber de una clase que jamás se encuentra en el conocimiento que se adquiere por medio del intelecto. Hay dos puntos que anotar acerca de este saber que viene del plano Intuicional.

En primer lugar, no es conocimiento sobre los asuntos ordinarios, el cual es de la incumbencia de la mente. Incluso cuando una persona iluminada quiere saber algo acerca de esas cuestiones, tiene que seguir el camino ordinario. Puede tener poderes super-físicos que le faciliten adquirir esos conocimientos, pero todavía eso está dentro del campo del intelecto y por tanto la persona tiene que trabajar con los poderes y facultades de la mente… Buddhi es una luz que ilumina la vida dentro y fuera de nosotros. Nos proporciona un sentido infalible de lo recto y lo falso, de la verdad y la mentira; nos permite ver todas las cosas en su propia perspectiva y en su esencia. Pero no elimina la necesidad de usar la mente mientras estamos activos en los mundos inferiores.

El segundo punto que debemos anotar con respecto a la conciencia Intuicional es su naturaleza dual. Por un lado está conectada con fenómenos pertenecientes al intelecto, y por el otro con fenómenos relacionados con las emociones cuan do la energía del plano Intuicional desciende a los planos inferiores, su modo de manifestarse depende del tipo de mecanismo por cuyo medio opera. Cuando opera en el campo del intelecto se refleja como conocimiento espiritual. Y cuando opera en la esfera de las emociones se refleja como amor espiritual… En general, se ha visto que cuando la conciencia Búddhica empieza a desarrollarse en un hombre de temperamento emotivo, aparece como intenso amor en forma de devoción; mientras que en un hombre de tipo intelectual aparece como capacidad de ver con mucha claridad todos los problemas fundamentales de la vida. Al profundizarse ese amor o esa visión, surge gradualmente un nuevo estado de conciencia que generalmente llamamos sabiduría. Esta naturaleza dual de la In tuición es la que nos permite adoptar uno entre dos medios para desarrollarla: o por medio de la Devoción, ese intenso amor que se entrega totalmente al objeto de devoción, o por medio del Discernimiento, esa inteligencia inquiridora que puede superar t6das las ilusiones de la mente y entrar en con tacto con la vida que está más allá de la mente. Esto no significa, des luego, que el amor o la inteligencia sean suficientes por sí solos, sino que uno de estos dos aspectos de la consciencia será el que predomine en las primeras etapas hasta fusionarse finalmente en un estado de conciencia que no es ni puro amor ni pura inteligencia sino una síntesis de ambos.

Función perceptiva o pasiva y función conativa o activa

Buddhi es también dual, en otro sentido diferente. En los párrafos anteriores hemos estado tratando sobre una función de Buddhi que puede llamarse perceptiva, porque tiene que ver con la percepción de las cosas, con verlas en el sentido espiritual. Podría decirse que es una función pasiva.

Pero Buddhi tiene también una función activa relacionada con su papel como instrumento de Átma y energetiza la mente. Y esta función es tan importante como la función perceptiva.

A esta función dual de Buddhi se debe que cuando hay verdadera Sabiduría, ver la Verdad y vivir la Vida son inseparables.

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Autor: I. K. Taimni (extracto del capítulo XII de su libro "El conocimiento de
sí mismo” utilizado en la reunión del Subgrupo 1 del Grupo de Estudios
Teosóficos de Sevilla de fecha 4 de abril de 2018)
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Las Enseñanzas Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de febrero de 2017
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28/4/18

Emilio Carrillo en Ronda: jueves 10 de mayo de 2018



10 DE MAYO, jueves, 19:00 horas, RONDA

Conferencia de Emilio Carrillo:
“La constitución septenaria del ser humano”

Organiza: Centro Baba
http://www.centrobaba.es/

En Centro Baba (C/Granada, 33)

Entrada libre y gratuita hasta completar el aforo.
Mayor información y reserva de plaza, en la web antes citada.

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27/4/18

Testimonio, por Emilio Carrillo



podrás acceder al Testimonio de Emilio Carrillo recogido en la revista Red de Luz en su número 4 de marzo de 2018, entre las páginas 12 y 15, ambas inclusive.

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26/4/18

Emilio Carrillo en Valencia: sábado 19 de mayo de 2018



19 DE MAYO, sábado, 18:00 horas, VALENCIA

Conferencia de Emilio Carrillo:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”

Organiza: Rama Jinarajadasa de Valencia de la Sociedad Teosófica Española

Centro Arrupe (Gran Vía de Ferran el Catòlic, 78) (Metro: Turia. Bus: 2, 63 y 95)

Aforo: 289 plazas. Aportación: 5 euros. Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante transferencia bancaria a la cuenta: ES25 2100 3099 8122 0049 8444, señalando como concepto "Conferencia de Emilio Carrillo en Valencia". Tras hacer la transferencia, enviar un correo, especificando nombre y apellidos, al siguiente email: emiliocarrilloenvalencia@hotmail.com
+Sin pago previo: se abona a la entrada de la conferencia. En este caso, se aconseja enviar un correo para reserva de plaza al email antes reseñado, indicando nombre y dos apellidos (ojo: no se contestará el email confirmando plaza; solo se responderá si estas se hubieran agotado). 

Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a este email: jinarajadasa@hotmail.com

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Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales: 16): Herman Vermeulen



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Un vídeo correspondiente a la serie titulada Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales)
se publica en este blog todos los jueves desde el 11 de enero de 2018.
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25/4/18

Hasta desnudaros


Maestro, ¿qué nos dices de la Angustia?

Y él se sentó junto a ellos y así les decía:

—Mi corazón se entristece y mi frente se cubre con un paño de sudor cuando siento que la angustia visita vuestras casas; porque casi siempre la llama el hermano miedo. Y ¿a qué tenéis miedo, hijos de los hombres? ¿Acaso teméis perder vuestros vestidos? ¿Perder los vestidos de vuestros vestidos? ¿Perder las sandalias que cubren vuestros pies y los tejados que cubren vuestras cabezas?

»Si la vida os trajo sin nada, ¿qué teméis perder? ¿Por qué no os dais hasta desnudaros para no deber nada a la vida? Y entonces, hasta daréis el miedo y la angustia.

»Ella hace que las horas anden muy despacio y desgarren los velos que cubren la serena morada de vuestro silencio interior.

»Mirad las flores del campo y los árboles y los caminos que hacen lo que han de hacer y no conocen a la angustia. Miradlos cómo se visten de colores sin vestirse de suntuosidad, grandes en su sencillez.

»¿Qué camino se retuerce y vuelve sobre sí mismo? ¿Qué árbol, después de dar los primeros pasos hacia el sol, le vuelve la espalda?

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Autor: Cayetano Arroyo
Fuente: Diálogos con Abul Beka (Editorial Sirio)
Nota: En homenaje a la memoria de Cayetano Arroyo y Vicente Pérez Moreno,
un texto extraído de los Diálogos de Abul Beka se publica en el este blog todos los
miércoles desde el 4 de octubre de 2017.
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23/4/18

Emilio Carrillo en Sevilla: jueves 3 de mayo, 18:30h



3 DE MAYO, jueves, 18:30 horas, SEVILLA

Charla-coloquio de Emilio Carrillo:
“El porqué de la existencia, del Universo y de la vida humana”

Organiza: "El Rincón de Kiko", con la colaboración de la "Asociación Hinneni".

Salón de Actos de la Escuela Politécnica Superior de la Universidad de Sevilla (C/ Virgen de África 7, junto Avda. República Argentina –Metro: Parque de los Príncipes-).

Aportación: 5 euros (para cubrir gastos de alquiler del local, material audiovisual y organización). Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante transferencia bancaria a la cuenta: ES96 2100 7123 0102 0006 6766.
+En “El Rincón de Kiko” (C/ San José 21-23, Pasaje).
+Sin pago previo: se abona a la entrada de la charla antes de su inicio.
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a dicho correo electrónico.

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“Conocimiento de ti mismo y auto-transformación”
Encuentros Mensuales con Emilio Carrillo

Primer jueves de mes (excepto meses de verano), a las 18:30 horas

Lugar:
Salón de Actos de la Escuela Politécnica Superior de la Universidad de Sevilla (C/ Virgen de África 7, junto Avda. República Argentina –Metro: Parque de los Príncipes-)

Programa de cada Encuentro Mensual:
18:30 Presentación del Encuentro
18:35 Conferencia de Emilio Carrillo
20:00 Coloquio
21:00 Cierre

Contenidos por fechas:
Jueves 3 de mayo:
“El porqué de la existencia, del Universo y de la vida humana”
Jueves 7 de junio:
“Los componentes físico, emocional y mental del ser humano: su equilibrio y armonización para dejar atrás el sufrimiento”
Jueves 4 de octubre:
“Alma y Espíritu en el ser humano: reconoce tu verdadero ser”
Jueves 8 de noviembre (segundo jueves del mes, al ser festivo el primero):
“Guía básica para tu transformación interna y crecimiento personal”
Jueves 13 de diciembre (segundo jueves del mes, al ser festivo el primero):
 “La Acción Correcta: práctica del Amor y la Sabiduría-Compasión”

Aportación: 5 euros (para cubrir gastos de alquiler del local, material audiovisual y organización). Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante transferencia bancaria a la cuenta: ES96 2100 7123 0102 0006 6766.
+En “El Rincón de Kiko” (C/ San José 21-23, Pasaje).
+Sin pago previo: se abona a la entrada de la charla antes de su inicio.
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .

Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a dicho correo electrónico.

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22/4/18

El hombre en el mundo: sus primeros pasos (Enseñanzas Teosóficas: 62)



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Autora: María Carrión
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Las Enseñanzas Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de febrero de 2017
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21/4/18

Retiro con Emilio Carrillo en Alozaina: 11, 12 y 13 de mayo de 2018


11, 12 y 13 DE MAYO, viernes (tarde), sábado (completo) y domingo (mañana), ALOZAINA (MÁLAGA)

Retiro con Emilio Carrillo:
“Conocimiento de uno mismo y transformación interna”

Organiza: Casa de Acogida de Pepe Bravo
http://www.casadeacogidapepebravo.org

En la sede de la Casa de Acogida (C/ Sánchez Rivas, 36)


Es imprescindible la inscripción previa a través de este enlace:
http://www.casadeacogidapepebravo.org/emilio-carrillo/

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Sinopsis:

Las tradiciones espirituales serias, las escuelas filosóficas más profundas y hasta la psicología moderna subrayan la importancia de la transformación de uno mismo para vivir la vida más plenamente y dejar atrás el sufrimiento. Igualmente, nos recuerdan que no hay evolución –personal, consciencial, espiritual- si no hay transformación, pues sin esta cualquier noción o pretensión de cambio es una fantasía mental, un auto-engaño. Además, esa transformación, siendo interna, provoca también la externa, la del mundo y la sociedad, pues ambas están íntimamente entrelazas. En este Taller se analizarán, tanto desde un punto de vista teórico como práctico, los contenidos y la dinámica del proceso de transformación del ser humano y su íntima conexión con la práctica cotidiana y en el aquí-ahora de la Sabiduría-Compasión.

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Programa
+Viernes 11:
18:00 – 18:30     Introducción al Taller.
18:30 – 19:00     La Casa de Pepe Bravo: presentación
19:00 – 21:00     Parte I
+Sábado 12:
10:00 – 12:00     Parte II
12:00 – 12:30     Descanso
12:30 – 14:30     Parte III
14:30 – 17:00     Descanso
16:30 – 17:00     La Casa de Pepe Bravo: visita y actividades
17:00 – 19:00     Parte IV
19:00 – 19:30     Descanso
19:30 – 21:00     Parte V
+Domingo 13:
10:00 – 12:00     Parte VI - Clausura
12:00 – 12:30     La Casa de Pepe Bravo: visita y actividades
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20/4/18

La nueva humanidad, entrevista a Emilio Carrillo



 Vídeo (duración: 01:23:30) de la entrevista realizada a Emilio Carrillo por Neux Miró (Universidad Gaia), el 19 de marzo de 2018, con el título La nueva humanidad.

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19/4/18

Emilio Carrillo en Tenerife y Las Palmas: 20 y 21 de abril de 2018


Conferencias de Emilio Carrillo en Canarias:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”

Organiza: Magicanarias
Información y reservas: por WhatsApp: 687 798 849 o a través de este email: uacosta@congresointernacionaldelmisterio.es

20 DE ABRIL, viernes, 18:00 horas, SANTA CRUZ DE TENERIFE
Hotel Escuela Santa Cruz de Tenerife (Avenida de San Sebastián, 152)

21 DE ABRIL, sábado, 18:00 horas, LAS PALMAS DE GRAN CANARIA
Hotel Cristina Las Palmas (C/ Gomera, 6)

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Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales: 15): Antonio Girardi



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Un vídeo correspondiente a la serie titulada Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales)
se publica en este blog todos los jueves desde el 11 de enero de 2018.
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18/4/18

Una corona de tomillo y romero


Un día de entre los días, vino Abul Beka a un pueblo de cal sobre las sierras. Y sus casas se fundían con las rocas y parecían cuevas de nieve.
Un río regaba sus pies de aguas transparentes como los rayos de la aurora: era su nombre Setenil.

Y salían muchos de sus casas para ver y escuchar al poeta. Y las calles se llenaron de flores y el aire de incienso, porque eran muchos los hermanos que allí tenía.

Él se decía: «¿Cómo es que me aman si no comprenden mi voz? ¿Quizá ha llegado ya el tiempo en que sepan los árboles que dan frutos y los ríos que calman la sed? ¿Ha llegado el día en que mi palabra va a tomar en sus corazones el cetro del sentimiento? Porque ¿qué soy yo si mi voz no cabalga en las monturas de sus conciencias? ¿Qué hace la lluvia sobre los tejados sino resbalar hasta el suelo buscando las semillas?».

Y vino un niño con una corona de tomillo y romero de las sierras y le dio un beso al poeta en la frente porque en él venía el pueblo.

Y Abul Beka no pudo evitar que se moviese su corazón y lloraran sus ojos.

Y les dijo:

—Mi espíritu vuela con vuestras alegrías, y ni tan siquiera el cóndor subirá hoy más alto. Os traigo la paz desde la otra parte. Porque qué importa que nos separen al andar las montañas y los valles, los ríos o las estaciones. Un pájaro que hoy duerme aquí mañana hace su nido allá. Y el viento que hoy siembra vuestros campos mañana fecunda los nuestros.

»No pongáis vallas donde la naturaleza tan solo pone amor y nunca toméis aquello que cree separación entre vosotros, porque no olvidéis que un mismo Cielo os habla y una misma Tierra os cobija.

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Autor: Cayetano Arroyo
Fuente: Diálogos con Abul Beka (Editorial Sirio)
Nota: En homenaje a la memoria de Cayetano Arroyo y Vicente Pérez Moreno,
un texto extraído de los Diálogos de Abul Beka se publica en el este blog todos los
miércoles desde el 4 de octubre de 2017.
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17/4/18

Emilio Carrillo en Tenerife y Las Palmas: 20 y 21 de abril de 2018


Conferencias de Emilio Carrillo en Canarias:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”

Organiza: Magicanarias
Información y reservas: por WhatsApp: 687 798 849 o a través de este email: uacosta@congresointernacionaldelmisterio.es

20 DE ABRIL, viernes, 18:00 horas, SANTA CRUZ DE TENERIFE
Hotel Escuela Santa Cruz de Tenerife (Avenida de San Sebastián, 152)

21 DE ABRIL, sábado, 18:00 horas, LAS PALMAS DE GRAN CANARIA
Hotel Cristina Las Palmas (C/ Gomera, 6)

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El Acertijo de Einstein: ¿Quién es el dueño del pez?



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16/4/18

La función energética de los perros


Estos seres maravillosos que en verdad parecen ser el “mejor amigo del humano”, no sólo son animales que sirven para cuidar o acompañar, su existencia tiene un sentido más profundo...

Estos seres maravillosos que en verdad parecen ser el “mejor amigo del humano”, no sólo son animales que sirven para cuidar o acompañar, su existencia tiene un sentido más profundo (como cada cosa en cuanto existe).

Se dice que los perros provienen de los lobos, en efecto comparten similaridades genéticas, pero la variación tan distinta entre los canes, nos lleva a pensar que hay algo más allá de una simple “domesticación”.

Algunos mencionan que los perros son seres que fueron enviados de las estrellas para ayudar al ser humano en su aprendizaje sobre el amor incondicional. Esto no es imposible, considerando el hecho de que un “simple” metal como el oro, según estudios recientes, fue traído por meteoritos a la Tierra hace millones de años. En efecto, el cuerpo del perro ha nacido en esta dimensión física, sin embargo, la energía que corre en él, no necesariamente es de aquí.

Podríamos pensar que el perro es un ser menos evolucionado, sin embargo, esto es una ilusión de nuestro juicio. La evolución no es proporcional al intelecto, ni a la funcionalidad social; la evolución es un tema del alma y el espíritu. ¿Cuántos humanos aman como el perro lo hace con su prójimo?, eso, es evolución, aunque no haya una complejidad intelectual. Con esto no se quiere decir que el humano sea menos involucionado, pero, el perro es maestro del humano en lo que al amor incondicional respecta.

De acuerdo al sistema energético de los perros (chakras), el plexo solar y el corazón son la zona más amplia en ellos. Son seres receptores de energía. Ellos vienen a proteger energéticamente a su compañero humano. Por eso es tan común que súbitamente un perro se enferme, o que si su amigo humano esté en riesgo lo presienta, o que tras la muerte del humano, él se deje morir. Porque vienen con una misión y aunque creamos que uno es quien encuentra al perro, es al revés; estos llegan en los momentos indicados, se nos aparecen en la calle y buscan quedarse con nosotros (si es el caso), o simplemente a través de la sincronía llegan a nuestras vidas. El humano puede creer que “escoge” al perrito, pero él a través de su mirada nos “reconoce” y eso hace que cerebralmente se active la “zona de empatía” y decidamos quedarnos con él.

Los perros vienen a enseñar el amor incondicional, no juzgan, no critican, no se ofenden, no almacenan rencor, resentimiento, molestia o tonterías así. El perro perdona, ama, juega. Si lo abandonamos o maltratamos, comienza a aflorar más la parte genética de su estructura primitiva de “lobo”, se hacen agresivos, desconfiados, etc, pero el cariño y el cuidado (aunque lleve tiempo) los regresa nuevamente a su vibración natural de amor incondicional.

En el plano de la energía, como ya se dijo, son receptores. Ellos gozan de extra-sensorialidad, perciben no solamente si alguien quiere físicamente dañar a su compañero humano, sino energéticamente, así que reciben la energía primero para que no nos afecte a los humanos. Cuando el humano tiene patrones emocionales o hábitos malsanos, el perro comenzará a trabajar con esa energía, y no solamente con el miembro más apegado de la familia, sino con toda la familia. Por eso es importante darles mucha agua (para que transmuten la energía) o llevarlos a reiki (para liberarlos de cargas energéticas innecesarias).
El ser humano cuando duerme, entra en otras frecuencias, al igual el perro. Tenemos desdoblamientos o viajes, (astrales o etéricos). El perro más que nada es un guardián en el plano astral, y puede ser diferente a como es en este plano físico. Probablemente asumirá alguna forma que nuestra mente reconozca para que no temamos y nos sintamos seguros, o simplemente estará como “observador”, cuidando nuestro campo energético. Existen casos documentados en los que en casas cargadas muy negativamente, el perro no quiere entrar, y si entra, muchas veces muere porque recibe todo el impacto energético.

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Enviado por: Sergio Marina
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15/4/18

La transformación externa (Enseñanzas Teosóficas: 61)


Atención y elección consciente

Solo prestando atención a cuánto va ocurriendo en nuestras facetas emocional y mental podremos empezar a impulsar la transformación necesaria para la regeneración de uno mismo y de la de la humanidad. No en balde, la transformación a alcanzar corresponde, sin duda, a cada uno, pero repercute a su vez en la humanidad en su conjunto.

Y cuando avanzamos en esa transformación interna, nuestras elecciones adquieren un significado que no deriva de los deseos personales o las influencias psicológicas (emocionales, mentales…), sino desde el substrato más profundo de nuestro ser. Estas elecciones conscientes y no condicionadas son fundamentales para recorrer el Sendero espiritual que está dentro de cada uno. Un Sendero en el que iremos progresando paso a paso actuando en el en el aquí-ahora (recuérdese: nariz vertical) y con la mirada puesta a la vez en el horizonte bodhisáttvico (mirada horizontal) que da una orientación y dirección a todas nuestras actitudes y, por ende, a todos nuestros pensamientos, emociones, conductas y comportamientos. Es así como se va produciendo una transformación interna de la consciencia que genera una especie de inversión del modo usual de actuar en el mundo.

Inversión de la consciencia

         Tal inversión de la consciencia es imprescindible para quien quiera cumplir su obligación humana: traer el Cielo a la Tierra, esto es, plasmar en la vida diaria la naturaleza divina que todos atesoramos.

¿En qué consiste exactamente la inversión de la consciencia? Hay diversos modos de expresarlo. Acudiendo al segundo de los Yoga-Sutras de Patanjali, se puede afirmar que radica en “inhibir las modificaciones de la mente”: detener las alteraciones kamásicas (el mundo de los deseos) y las turbulencias de índole físico-emocional-mental que nos pueden atan y atenazar –de hecho lo hacen- en nuestra cotidianeidad.

Por tanto, no se trata de añadir nada. La inversión de la consciencia es más bien una limpieza de campo para que surja la acción de forma espontánea y creativa desde el centro interno monádico que configura nuestra esencia divinal. Este centro está ahí todo el tiempo. Y lo que debemos hacer es quitar todas las obstrucciones que impiden su manifestación en día a día.

Unidad

         A las consideraciones anteriores hay que unir la comprensión de que la transformación fundamental que nos ocupa supone ir desde el egoísmo a la unidad.

         Ahora bien, esto no es un juego más de la mente concreta: ¡ah, sí, todo es uno!... A menudo, convertimos en términos débiles palabras tan llenas de hondura como “unidad”, “fraternidad”, “armonía” o “compasión”. Nunca tenemos que olvidar que estamos tratando algo muy serio, de gran contenido y de intensas repercusiones prácticas.

Y la unidad en la que la transformación interna desemboca es aquella en la que, paradójicamente, uno es total y enteramente uno mismo.

Transformación interna y externa

         Cuando hay una genuina transformación interna, tiene lugar una auténtica transformación externa porque percibimos el mundo de una manera nueva: ojos nuevos para un mundo nuevo.

         Somos co-creadores en el proceso evolutivo. El Cosmos, en su configuración y desenvolvimiento, teniendo ciclos propios y un devenir en el que integran, es también participativo. Y esto conlleva una responsabilidad: participamos en todo cuanto ocurre en el mundo y tenemos la responsabilidad de participar significativamente en la producción de la transformación esencial de la consciencia, lo que acabará dando como resultado la paz y la armonía a escala mundial.

El Amor como acción

         Como se ha insistido en capítulos anteriores, el estado bodhisáttvico no representa divorciarse de la acción. Todo lo contrario: implica una acción tan nueva (en comparación con los ajetreos que antes nos atrapaban en el sota, caballo y rey de lo material) como intensa consistente en el Amor y en el desarrollo de la Sabiduría-Compasión y de la verdadera generosidad de corazón.
En la razón de ser del Cosmos se halla el Amor. Pero no es un sentimiento empalagoso ni una emoción agradable y cómoda: es una colosal energía que tiene que dirigirse a través de lo humano.

         La realidad es que estamos llenos de Amor, que es una gigantesca fuente de bondad. Y desde el Amor co-creamos el mundo y lo podemos transformar desde una vida sencilla y alegre, la simplicidad natural, la claridad y la tranquilidad de la mente concreta, de modo que vivamos y actuemos desde un corazón sabio y compasivo. El mundo es realmente como un espejo y lo que damos y repartimos es lo que nos devolverá.

Los paramitas

         Ante todo lo enunciado, podemos preguntarnos cuáles son las herramientas a nuestro alcance para desplegar y plasmar nuestros potenciales bodhisáttvicos. En La Voz del Silencio se indica que son los Paramitas, las virtudes transcendentes o ideales de perfección espiritual y humana. Y aunque la mayoría de los textos budistas enumeran seis o diez paramitas, en La Voz del Silencio se citan siete. Vamos a examinarlos sabiendo que todos están relacionados entre sí, que la expresión de uno implica la de todos ellos y que, no obstante, se puede reconocer en ellos una cierta progresión o sucesión de etapas de realización:

+”Dana”: Caridad y amor inmortal, generosidad. A veces confundimos la caridad con dar lo que nos sobra o ya no necesitamos. Sin embargo, la palabra procede de “caritas”, que es un interés genuino, un interés por aquello que tiene que cuidarse en cada uno. Se basa en la percepción de la riqueza de todo lo del mundo: en todas las cosas y seres vivos hay algo precioso que debe ser atendido y cuidado. Y esto conlleva Amor: amar aquello que es preciso en cada coas y ser del mundo y el universo. Es la voluntad y el movimiento interior que nos lleva darse a uno mismo y hacer lo que requiera en cada momento, en el aquí-ahora. Su manifestación puede ser una simple sonrisa o una palmada afectuosa que comunique simpatía y comprensión.

+”Sila”: Ética, armonía de palabra y acto. De la apertura y generosidad de espíritu, que se interesa verdaderamente por todo cuanto vive, surge “Sila”. Es un darse a sí mismo desde la sabiduría de que uno tiene un “Yo” que dar y que uno es único no de manera egocéntrica, sino de una forma individual y única. Este carácter único es lo que damos. Es el hacer lo correcto en el momento adecuado, con una pureza de acción que fluye naturalmente desde un corazón pleno de Amor. Cada palabra y acto sintonizado con lo que el momento requiere. E implica, igualmente, una simplicidad básica en nuestras actitudes y acciones: nos hacemos complicados, no convertimos lo sencillo en complicado y mantenemos viva y presente nuestra Inocencia original (el Niño Interior de que muchos hablan) en todo cuanto hacemos y decimos. No es infantilismo, sino una Inocencia tan pura como consciente.

+”Kshanti”: Dulce paciencia que nada puede perturbar. Este tercer paramita completa la llamada Triada de la Ética Superior (dana, sila y kshanti), que actúa al unísono en la persona cuya percepción espiritual (“prajna”, en el que nos centraremos más adelante) ha despertado. Solemos querer que las cosas ocurran inmediatamente, a la velocidad que nuestro ego desea. Y nos impacientamos con nosotros mismos. Pero una experiencia no cuando algo nos ocurre, sino cuando nosotros le ocurrimos a algo. Eso sí es una verdadera experiencia. Cada momento es un acontecimiento y se transforma en una experiencia cuando nosotros le ocurrimos a él, cuando estamos totalmente presentes en él. Entonces no hay prisa alguna. Y una verdadera generosidad de espíritu (dana), combinada con una conducta armoniosa (sila), precisa de una paciencia (kshanti) que nunca espera nada, ni teme nuevas situaciones. A menudo sentimos que, si no nos empujamos a nosotros mismos, todo ira mal. Y entonces empujamos a otros a aceptar nuestra interpretación de la verdad y nos mostramos muy impacientes cuando los demás no reconocen el significado de nuestras ideas. La paciencia consiste en establecer una relación de Amor con los demás y con el mundo. Se señala del Bodhisattva que nunca provoca una reacción porque se puede acomodar a las necesidades de la situación en el momento mismo, en el aquí-ahora. Ahora bien, la paciencia no es indolencia, indiferencia o pereza: es la atención en el momento adecuado.

+”Viraga”: Sin color, Indiferencia al placer y al dolor. No está generalmente en la lista de paramitas de los textos budistas. La Ética Superior conformada por los tres primeros paramitas conlleva acciones que hay que tomar sin color, desde la imparcialidad y la ecuanimidad, sin prejuicios ni ideas preconcebidas, sin comparaciones, sin dualidades, sin ninguna expectativa ni deseo de resultados. No implica frialdad, sino ausencia de una actitud enjuiciadora. Viraga nos anima a mirar más allá de las diferencias y apariencias que podamos disfrutar y encontrar enriquecedoras, a situar nuestra consciencia en la naturaleza esencial presente en todos los seres y cosas. Los miramos sin aplicar ningún color, es decir, sin distinciones (no sin diferencias). Nos transformamos en la representación del Amor y la sabiduría-Compasión (dana), nuestras acciones están en armonía con la vida (sila) y tenemos paciencia (kshanti). Las diferencias están presentes, pues la Unicidad es diversidad, no uniformidad. Pero las distinciones no oscurecen nuestra realización de aquellas diferencias, de las singularidades que están presentes.

+”Virya”: La inquebrantable energía que se abre camino hasta la Verdad sobrenatural. Implica una determinación férrea para alcanzar nuestro objetivo. La paciencia combinada con virya es la inmutabilidad interna. Es ese tipo de energía que se manifiesta gozosa y creativa, alerta siempre a toda oportunidad que pueda surgir. Siempre estamos abiertos  a la vida y a las posibilidades que tenemos delante. Esta energía interna nunca conduce a la fatiga y emana cuando la mente permanece en silencio.

+”Dhyana”: Su puerta de oro, una vez abierta, nos lleva hasta el reino de Sat eterno y su incesante contemplación. Cuando uno está internamente despierto en cada momento, con una consciencia panorámica o percepción global de la vida, hay una constante contemplación interna de lo real y una actúa a partir de ella. Dhyana es una concentración de nuestros pensamientos y energías en la dirección que conscientemente hemos escogido.

+”Prajna”: Verdadera sabiduría, intuición divina, visión clara y sin obstruir, el conocer original, el ver original. Se suele indicar que este séptimo paramita es el principio directo de todos los demás. A “Prajna” se le ha definido como el “ojo” que vigila, con una visión y claridad perfecta, todo el campo de la vida, determinando, así, dónde y cómo han de llevarnos nuestros pasos.

Epílogo

         Empecemos aquí-ahora. El viaje hay que hacerlo desde la transformación interna a la externa. La palabra tibetana para el mensaje del Buddha es “cho”, que significa literalmente “enderezando lo que es incorrecto”. Así es. Cada uno de nosotros ha de enderezarse a sí mismo: sus cuerpos físicos denso y etérico, sus emociones, sus pensamientos, su corazón, su personalidad entera. Todos tenemos en nuestro interior el potencia de auto-corregirnos, de cambiar hábitos, inclinaciones, tendencias y esquemas atávicos de respuesta y comportamiento. Nadie puede hacerlo por nosotros y, sin embargo, viajamos juntos y en la gloriosa compañía de aquellos –los Bodhisattavas- que han seguido este camino antes que nosotros y se quedan para acompañarnos.

         Debemos saber cómo generar la Sabiduría-Compasión y la amabilidad de forma consistente, independientemente de las circunstancias externas presentes. Un estado mental más sano y más calmado.

         Hemos de trabajar en nosotros mismos. Cada paso adelante es una extensión y una transformación de la consciencia. Para cada nacimiento hace falta una muerte. Incluso una misma reencarnación puede contener muchos momentos de renacimiento.

         El Sendero a recorrer supone tanto un proceso como un objetivo. De manera misteriosa, el proceso es el objetivo porque lo que más importa es la dirección. Tenemos que asegurar, una y otra vez, que la brújula del corazón está realmente dirigida al norte del Yo Uno. El trabajo que hay que hacer es, a la vez, simple y complejo, fácil y difícil a la par. Esta es parte de la paradoja inherente en el viaje espiritual.

         Todos poseemos el potencial de la cordura, de la felicidad, de la Sabiduría-Compasión, de la calma emocional, de la tranquilidad y claridad mental, de la paz de corazón. Se nos ha mostrado una manera; se nos han proporcionado las herramientas de la auto-transformación. Somos nosotros los que debemos seguir el Sendero que tenemos delante y usas esas herramientas que generarán un nuevo estado de consciencia.

         El final de La Voz del Silencio indica la naturaleza del resultado del viaje. Es un pasaje de la obra que nos recuerda que no trabajamos por nosotros mismos ni para que se nos reconozca o se nos admire; y subraya el hecho de que el viaje que hemos emprendido ha sido elegido por nosotros mismos y que, una vez en él, no hay vuelta a atrás.

     Qué los Maestros nos pongan en el lugar, aquí-ahora, donde podamos ser más útiles.

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Autor: Joy Mills (extracto del capítulo 6 de su libro "De la Transformación
interna a la eterna" utilizados en las reuniones del Subgrupo 2 del Grupo de
Estudios Teosóficos de Sevilla con fechas 9 y 11 de abril de 2018 )
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Las Enseñanzas Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de febrero de 2017
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