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Fuente:
Enviado por: Carmina (cgirasol@telefonica.net)
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29/4/18
El papel de Buddhi en nuestra vida (Enseñanzas Teosóficas: 63)
Preámbulo
En las
etapas anteriores a la humana, antes de desarrollar la auto-consciencia, la
evolución es guiada desde afuera por agentes externos. Y la vida, incorporada
en formas variadas, no es capaz de cooperar conscientemente con esos agentes
externos.
Al aparecer
la auto-consciencia, que marca el nacimiento del alma humana y la formación del
cuerpo Causal, se le abre al alma la posibilidad de participar en su propio
desarrollo. No obstante, en las primeras etapas, esta cooperación es apenas
nominal y la evolución continúa guiada en gran medida desde el exterior.
Sólo cuando
ya el alma ha alcanzado bastante desarrollo y madurez, puede tomar parte activa
e inteligente en su propio desarrollo y cooperar con aquellas fuerzas que están
presionándola a evolucionar. Cuando llega a esta etapa, el alma ha desarrollado
ya considerablemente sus vehículos inferiores de consciencia y está lista a
comenzar su evolución espiritual. El principio de esa fase de nuestro
desenvolvimiento interno, que asociamos con la espiritualidad, lo marca el desarrollo
de Buddhi (Intuición).
Facultades multifuncionales
Buddhi
representa las manifestaciones peculiares de consciencia que tienen lugar por
medio del cuerpo Intuicional o Búddhico, que es el vehículo que sigue
inmediatamente al cuerpo Causal yendo desde la periferia hacia el centro de
nuestro ser. Su campo de expresión, por tanto, radica más allá de la mente
concreta y de la mente abstracta. El simple intelecto no puede comprender
aquellas percepciones que tienen su origen en la consciencia búddhica.
Y la
Intuición o Buddhi es una facultad multifuncional y capacita a la consciencia
para funcionar de muchas maneras que aquí abajo, en los campos de la mente,
parecen como diferentes entre sí. Y estas funciones se desarrollan una después
de la otra. Analicémoslas.
Comprensión
La
comprensión es la función más sencilla de Buddhi. La psicología moderna la
considera como una función de la mente, pero no es así. La mente apenas puede
combinar las impresiones que recibe de un objeto a través de los sentidos, y
con ellas forma una imagen compuesta. Pero a menos que la luz de Buddhi ilumine
esa imagen, no podemos comprender ese objeto. Es gracias a Buddhi por lo que la
imagen mental se transforma en una comprensión del objeto representado por esa
imagen. La mente inferior o concreta es mecánica y no posee la capacidad de
comprender ninguna cosa. Esa comprensión de los objetos que la mente presenta
ante la consciencia interna es una de las funciones primarias y simples de
Buddhi. Y esta función está presente desde el mismísimo comienzo cuando el
cuerpo Búddhico es todavía rudimentario.
Inteligencia
La
siguiente función de Buddhi, en orden de desarrollo y relacionada con la anterior,
es la que en lenguaje corriente se llama inteligencia. No intelecto, sino
inteligencia.
Todos
entendemos más o menos la diferencia entre un intelectual y un persona
inteligente. El intelectual tiene su mente bien desarrollada, cargada de
hechos, y puede ejecutar fácil y eficazmente varias operaciones mentales. El inteligente
es el que posee la capacidad de comprender la significación o la importancia
del conocimiento que posee y su experiencia; y ha extraído aquella esencia
sutil que llamamos sabiduría. Puede ver las cosas como son.
Esta
diferencia entre intelecto e inteligencia se debe a que el intelecto tiene su
origen en la mente sola, mientras que la inteligencia tiene su fuente en el
principio Búddhico que supera al mental.
Discernimiento
Después de tratar
acerca de estas funciones elementales de Buddhi, podemos pasar a algunas otras funciones que
se desarrollan en las etapas posteriores de su evolución. Una muy importante es
el llamado discernimiento o Viveka.
El
discernimiento es el ABC de la vida espiritual. Consiste en la capacidad para
distinguir entre lo real y lo irreal y ver la vida y todas sus circunstancias
tal como son esencialmente. Estamos viviendo en un mundo de ilusiones sin ser
conscientes de este hecho. Cuando empezamos a despertar espiritualmente,
gradualmente llegamos a ser conscientes de esas ilusiones.
Por tanto,
el discernimiento es el trabajo de la inteligencia aun nivel superior. Cuando
la luz de Buddhi ilumina los problemas ordinarios de la vida, es inteligencia.
Cuando resplandece sobre los problemas más hondos y fundamentales de la vida y
descubre sus ilusiones, es discernimiento. Es, pues, una diferencia de grado y
de esfera de acción.
Para vivir
la vida espiritual se necesita mucho más inteligencia que para vivir la vida
ordinaria del mundo. Es necesario dar una voz de alerta a este respecto, porque
muchos aspirantes a la vida espiritual creen que cuando se embarcan en la
búsqueda de la Verdad
pueden dejar en la refrigeradora su inteligencia y que la gracia de Dios les
dará todo cuanto les haga falta. Esa es una idea cómoda para los que desean
vivir a su gusto en un mundo imaginario; pero no la corrobora la experiencia de
quienes se han embarcado en la divina aventura.
Intuición
La intuición
es otra notable función de Buddhi. Radica en la capacidad de reconocer y
entender las verdades de la vida espiritual.
Como se ha
señalado, el discernimiento nos capacita para darnos cuenta de las ilusiones de
la vida. Pero ese este es el lado negativo, por denominarlo de alguna manera,
de una función cuyo aspecto positivo es el reconocimiento directo de las verdades
de la vida espiritual. Si llevamos una luz a un cuarto oscuro, no sólo disipamos
las tinieblas, sino que inundamos de luz la habitación. Del mismo modo, con la
intuición nace el verdadero discernimiento y no sólo nos damos cuenta de las
ilusiones de nuestra vida cotidiana, sino que también empezamos a obtener
destellos de aquellas realidades y verdades ocultas tras de esas ilusiones.
Algunas
personas comprenden intuitivamente las verdades de la vida superior, mientras
otras las encuentran absurdas. Comprenderlas no es cuestión de argumentar o
razonar. La intuición le permite a uno darse cuenta de estas verdades sin pasar
por el proceso engorroso de razonar. Mientras uno no desarrolle la intuición no
podrá captar ciertas verdades.
Y no solo
se reconocen las verdades de la vida superior sin valerse del intelecto, sino
qie además hay una diferencia en el carácter del conocimiento que se adquiere
por la intuición. Este se asienta en piso firme y no trepida bajo las
cambiantes experiencias y pensamientos del individuo; en cambio, el que se basa
en el intelecto sólo está expuesto a ser arrasado o viciado por dudas y
desconfianzas. Con frecuencia encontramos personas cuya fe en las verdades de
la vida superior flaquea constantemente. Un día están con personas agradables y
en un ambiente armonioso, y sienten que el hombre es divino, que todo marcha
bien en el mundo y que Dios está en el cielo. Al otro día se encuentran entre
aparentes injusticias, reciben trato rudo de sus asociados, y entonces se les
evapora la fe y se vuelve amargados y escépticos.
Sin embargo
hemos de estar en guardia para no tomar todas nuestras ideas irracionales y a
veces tontas como susurros de la Intuición. Es preferible permanecer en el terreno
firme aunque árido del intelecto, hasta que nuestra Intuición se haya
desarrollado suficientemente y nos ofrezca una guía clara, y no dejarnos llevar
por los impulsos y supersticiones que los emotivos equivocan fácilmente con la
voz de Dios.
Orientación fidedigna
Buddhi no
sólo nos capacita para reconocer verdades de la vida superior, sino que también
nos aporta una orientación fidedigna para vivir nuestra vida diaria.
El
intelecto nos da algunos datos que podemos usar para tomar alguna decisión,
pero esos da tos nunca son completos pues rara vez conocemos todos los factores
de una situación dada. Además, nuestras opiniones y sentimientos previos
tienden a parcializar nuestro criterio. Así, nunca nos sentimos seguros de si
nuestra decisión es correcta o falsa. ¿No hay forma de saber de qué manera
hemos de actuar sin equivocarnos ante toda clase de circunstancias?
Sí la hay,
pero esta capacidad no puede adquirirse sino desarrollando Buddhi: hacer lo
justo en el momento justo y del modo justo, sin pasar por los procesos de
razonamiento. Buddhi no nos indicará los detalles cómo hacerlo, pues el
problema de los modos y medios de actuar tiene que resolverlo la mente. Pero sí
nos mostrará correctamente y ampliamente lo que hay que hacer.
Sobre el saber que llega del plano búddhico
Una de las
funciones de Buddhi que se han expuesto es la capacidad de conocer directamente
las verdades espirituales sin pasar por el proceso intelectual del raciocinio. Este
saber no le llega desde afuera, ni siquiera desde los planos internos por un
proceso de transmisión del pensamiento, sino brota espontáneamente en el
corazón del ser humano como nacen las aguas de un arroyo. Puede ignorar de
dónde le viene; puede ser incapaz de comunicar lo a otros; pero está ahí, y hay
cierta certeza en ese saber de una clase que jamás se encuentra en el
conocimiento que se adquiere por medio del intelecto. Hay dos puntos que anotar
acerca de este saber que viene del plano Intuicional.
En primer
lugar, no es conocimiento sobre los asuntos ordinarios, el cual es de la
incumbencia de la mente. Incluso cuando una persona iluminada quiere saber algo
acerca de esas cuestiones, tiene que seguir el camino ordinario. Puede tener
poderes super-físicos que le faciliten adquirir esos conocimientos, pero
todavía eso está dentro del campo del intelecto y por tanto la persona tiene
que trabajar con los poderes y facultades de la mente… Buddhi es una luz que
ilumina la vida dentro y fuera de nosotros. Nos proporciona un sentido
infalible de lo recto y lo falso, de la verdad y la mentira; nos permite ver
todas las cosas en su propia perspectiva y en su esencia. Pero no elimina la
necesidad de usar la mente mientras estamos activos en los mundos inferiores.
El segundo
punto que debemos anotar con respecto a la conciencia Intuicional es su
naturaleza dual. Por un lado está conectada con fenómenos pertenecientes al
intelecto, y por el otro con fenómenos relacionados con las emociones cuan do
la energía del plano Intuicional desciende a los planos inferiores, su modo de
manifestarse depende del tipo de mecanismo por cuyo medio opera. Cuando opera
en el campo del intelecto se refleja como conocimiento espiritual. Y cuando
opera en la esfera de las emociones se refleja como amor espiritual… En
general, se ha visto que cuando la conciencia Búddhica empieza a desarrollarse
en un hombre de temperamento emotivo, aparece como intenso amor en forma de
devoción; mientras que en un hombre de tipo intelectual aparece como capacidad
de ver con mucha claridad todos los problemas fundamentales de la vida. Al
profundizarse ese amor o esa visión, surge gradualmente un nuevo estado de
conciencia que generalmente llamamos sabiduría. Esta naturaleza dual de la In tuición es la que nos
permite adoptar uno entre dos medios para desarrollarla: o por medio de la Devoción , ese intenso
amor que se entrega totalmente al objeto de devoción, o por medio del
Discernimiento, esa inteligencia inquiridora que puede superar t6das las
ilusiones de la mente y entrar en con tacto con la vida que está más allá de la
mente. Esto no significa, des luego, que el amor o la inteligencia sean suficientes
por sí solos, sino que uno de estos dos aspectos de la consciencia será el que
predomine en las primeras etapas hasta fusionarse finalmente en un estado de
conciencia que no es ni puro amor ni pura inteligencia sino una síntesis de
ambos.
Función perceptiva o pasiva y función conativa o activa
Buddhi es
también dual, en otro sentido diferente. En los párrafos anteriores hemos
estado tratando sobre una función de Buddhi que puede llamarse perceptiva,
porque tiene que ver con la percepción de las cosas, con verlas en el sentido
espiritual. Podría decirse que es una función pasiva.
Pero Buddhi
tiene también una función activa relacionada con su papel como instrumento de Átma
y energetiza la mente. Y esta función es tan importante como la función
perceptiva.
A esta función
dual de Buddhi se debe que cuando hay verdadera Sabiduría, ver la Verdad y vivir la Vida son inseparables.
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Autor: I. K.
Taimni (extracto del capítulo XII de su libro "El conocimiento de
sí
mismo” utilizado en la reunión del Subgrupo 1 del Grupo de Estudios
Teosóficos de Sevilla de fecha 4 de abril de 2018)
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Las Enseñanzas
Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de
febrero de 2017
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28/4/18
Emilio Carrillo en Ronda: jueves 10 de mayo de 2018
10 DE MAYO, jueves, 19:00 horas, RONDA
Conferencia de Emilio Carrillo:
“La constitución septenaria del ser humano”
Organiza: Centro Baba
Entrada libre y gratuita hasta completar el aforo.
Mayor información y reserva de plaza, en la web antes citada.
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27/4/18
Testimonio, por Emilio Carrillo
A través de este enlace:
podrás acceder al Testimonio de Emilio Carrillo recogido en la revista Red de Luz en su número 4 de marzo de 2018, entre las páginas 12 y 15, ambas inclusive.
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26/4/18
Emilio Carrillo en Valencia: sábado 19 de mayo de 2018
19 DE MAYO, sábado, 18:00 horas, VALENCIA
Conferencia de Emilio Carrillo:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”
Organiza: Rama Jinarajadasa de Valencia de la Sociedad Teosófica Española
Centro Arrupe (Gran Vía de Ferran el Catòlic, 78) (Metro: Turia. Bus: 2, 63 y 95)
Aforo: 289 plazas. Aportación: 5 euros. Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante
transferencia bancaria a la cuenta: ES25 2100 3099 8122 0049 8444,
señalando como concepto "Conferencia de Emilio Carrillo en Valencia".
Tras hacer la transferencia, enviar un correo, especificando nombre y
apellidos, al siguiente email: emiliocarrilloenvalencia@hotmail.com
+Sin
pago previo: se abona a la entrada de la conferencia. En este caso, se
aconseja enviar un correo para reserva de plaza al email antes reseñado,
indicando nombre y dos apellidos (ojo: no se contestará el email
confirmando plaza; solo se responderá si estas se hubieran agotado).
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a este email: jinarajadasa@hotmail.com
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a este email: jinarajadasa@hotmail.com
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Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales: 16): Herman Vermeulen
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Un vídeo correspondiente a la serie
titulada Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales)
se publica en este blog todos los
jueves desde el 11 de enero de 2018.
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25/4/18
Hasta desnudaros
Maestro, ¿qué nos dices de la Angustia?
Y él se sentó junto a ellos y así les decía:
—Mi corazón se entristece y mi frente se cubre con un paño de
sudor cuando siento que la angustia visita vuestras casas; porque casi siempre
la llama el hermano miedo. Y ¿a qué tenéis miedo, hijos de los hombres? ¿Acaso
teméis perder vuestros vestidos? ¿Perder los vestidos de vuestros vestidos?
¿Perder las sandalias que cubren vuestros pies y los tejados que cubren
vuestras cabezas?
»Si la vida os trajo sin nada, ¿qué teméis perder? ¿Por qué no os
dais hasta desnudaros para no deber nada a la vida? Y entonces, hasta daréis el
miedo y la angustia.
»Ella hace que las horas anden muy despacio y desgarren los velos
que cubren la serena morada de vuestro silencio interior.
»Mirad las flores del campo y los árboles y los caminos que hacen
lo que han de hacer y no conocen a la angustia. Miradlos cómo se visten de
colores sin vestirse de suntuosidad, grandes en su sencillez.
»¿Qué camino se retuerce y vuelve
sobre sí mismo? ¿Qué árbol, después de dar los primeros pasos hacia el sol, le
vuelve la espalda?
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Autor: Cayetano Arroyo
Fuente: Diálogos con Abul Beka (Editorial Sirio)
Nota: En homenaje a la memoria de Cayetano Arroyo y Vicente Pérez Moreno,
un texto extraído de los Diálogos de Abul Beka se publica en el este blog todos los
miércoles desde el 4 de octubre de 2017.
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23/4/18
Emilio Carrillo en Sevilla: jueves 3 de mayo, 18:30h
3 DE MAYO, jueves, 18:30 horas, SEVILLA
Charla-coloquio de Emilio Carrillo:
“El porqué de la existencia, del Universo y de la vida humana”
Organiza: "El Rincón de Kiko", con la colaboración de la "Asociación Hinneni".
Salón de Actos de la Escuela Politécnica Superior de la Universidad de Sevilla (C/ Virgen de África 7, junto Avda. República Argentina –Metro: Parque de los Príncipes-).
Aportación: 5 euros (para cubrir gastos de alquiler del local, material audiovisual y organización). Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante transferencia bancaria a la cuenta: ES96 2100 7123 0102 0006 6766.
+En “El Rincón de Kiko” (C/ San José 21-23, Pasaje).
+Sin pago previo: se abona a la entrada de la charla antes de su inicio.
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a dicho correo electrónico.
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a dicho correo electrónico.
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“Conocimiento de ti mismo y auto-transformación”
Encuentros Mensuales con Emilio Carrillo
Primer jueves de mes (excepto meses de verano), a las 18:30 horas
Lugar:
Salón de Actos de la Escuela Politécnica Superior de la Universidad de Sevilla (C/ Virgen de África 7, junto Avda. República Argentina –Metro: Parque de los Príncipes-)
Programa de cada Encuentro Mensual:
18:30 Presentación del Encuentro
18:35 Conferencia de Emilio Carrillo
20:00 Coloquio
21:00 Cierre
Contenidos por fechas:
Jueves 3 de mayo:
“El porqué de la existencia, del Universo y de la vida humana”
Jueves 7 de junio:
“Los componentes físico, emocional y mental del ser humano: su equilibrio y armonización para dejar atrás el sufrimiento”
Jueves 4 de octubre:
“Alma y Espíritu en el ser humano: reconoce tu verdadero ser”
Jueves 8 de noviembre (segundo jueves del mes, al ser festivo el primero):
“Guía básica para tu transformación interna y crecimiento personal”
Jueves 13 de diciembre (segundo jueves del mes, al ser festivo el primero):
“La Acción Correcta: práctica del Amor y la Sabiduría-Compasión”
Aportación: 5 euros (para cubrir gastos de alquiler del local, material audiovisual y organización). Esta cantidad se podrá abonar:
+Mediante transferencia bancaria a la cuenta: ES96 2100 7123 0102 0006 6766.
+En “El Rincón de Kiko” (C/ San José 21-23, Pasaje).
+Sin pago previo: se abona a la entrada de la charla antes de su inicio.
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .
Si quieres reservar plaza, envía un email, indicando nombre y dos apellidos, a: rincondekiko@gmail.com .
Ante cualquier duda o para mayor información, escribir a dicho correo electrónico.
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22/4/18
El hombre en el mundo: sus primeros pasos (Enseñanzas Teosóficas: 62)
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Autora: María Carrión
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Las Enseñanzas Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de febrero de 2017
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21/4/18
Retiro con Emilio Carrillo en Alozaina: 11, 12 y 13 de mayo de 2018
11, 12 y 13 DE MAYO, viernes (tarde), sábado (completo) y domingo (mañana), ALOZAINA (MÁLAGA)
Retiro con Emilio Carrillo:
“Conocimiento de uno mismo y transformación interna”
Organiza: Casa de Acogida de Pepe Bravo
http://www.casadeacogidapepebravo.org
En la sede de la Casa de Acogida (C/ Sánchez Rivas, 36)
Es imprescindible la inscripción previa a través de este enlace:
http://www.casadeacogidapepebravo.org/emilio-carrillo/
http://www.casadeacogidapepebravo.org/emilio-carrillo/
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Sinopsis:
Las tradiciones espirituales serias, las escuelas filosóficas más profundas y hasta la psicología moderna subrayan la importancia de la transformación de uno mismo para vivir la vida más plenamente y dejar atrás el sufrimiento. Igualmente, nos recuerdan que no hay evolución –personal, consciencial, espiritual- si no hay transformación, pues sin esta cualquier noción o pretensión de cambio es una fantasía mental, un auto-engaño. Además, esa transformación, siendo interna, provoca también la externa, la del mundo y la sociedad, pues ambas están íntimamente entrelazas. En este Taller se analizarán, tanto desde un punto de vista teórico como práctico, los contenidos y la dinámica del proceso de transformación del ser humano y su íntima conexión con la práctica cotidiana y en el aquí-ahora de la Sabiduría-Compasión.
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Programa
+Viernes 11:
18:00 – 18:30 Introducción al Taller.
18:30 – 19:00 La Casa de Pepe Bravo: presentación
19:00 – 21:00 Parte I
+Sábado 12:
10:00 – 12:00 Parte II
12:00 – 12:30 Descanso
12:30 – 14:30 Parte III
14:30 – 17:00 Descanso
16:30 – 17:00 La Casa de Pepe Bravo: visita y actividades
17:00 – 19:00 Parte IV
19:00 – 19:30 Descanso
19:30 – 21:00 Parte V
+Domingo 13:
10:00 – 12:00 Parte VI - Clausura
12:00 – 12:30 La Casa de Pepe Bravo: visita y actividades
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20/4/18
La nueva humanidad, entrevista a Emilio Carrillo
Vídeo (duración: 01:23:30) de la entrevista realizada a Emilio Carrillo por Neux Miró (Universidad Gaia), el 19 de marzo de 2018, con el título La nueva humanidad.
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19/4/18
Emilio Carrillo en Tenerife y Las Palmas: 20 y 21 de abril de 2018
Conferencias de Emilio Carrillo en Canarias:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”
Organiza: Magicanarias
Información y reservas: por WhatsApp: 687 798 849 o a través de este email: uacosta@congresointernacionaldelmisterio.es
20 DE ABRIL, viernes, 18:00 horas, SANTA CRUZ DE TENERIFE
Hotel Escuela Santa Cruz de Tenerife (Avenida de San Sebastián, 152)
21 DE ABRIL, sábado, 18:00 horas, LAS PALMAS DE GRAN CANARIA
Hotel Cristina Las Palmas (C/ Gomera, 6)
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Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales: 15): Antonio Girardi
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Un vídeo correspondiente a la serie
titulada Sobre Teosofía y su historia (Miradas personales)
se publica en este blog todos los
jueves desde el 11 de enero de 2018.
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18/4/18
Una corona de tomillo y romero
Un día de entre los días, vino Abul Beka a un pueblo de cal sobre
las sierras. Y sus casas se fundían con las rocas y parecían cuevas de nieve.
Un río regaba sus pies de aguas transparentes como los rayos de la
aurora: era su nombre Setenil.
Y salían muchos de sus casas para ver y escuchar al poeta. Y las
calles se llenaron de flores y el aire de incienso, porque eran muchos los
hermanos que allí tenía.
Él se decía: «¿Cómo es que me aman si no comprenden mi voz? ¿Quizá
ha llegado ya el tiempo en que sepan los árboles que dan frutos y los ríos que
calman la sed? ¿Ha llegado el día en que mi palabra va a tomar en sus corazones
el cetro del sentimiento? Porque ¿qué soy yo si mi voz no cabalga en las
monturas de sus conciencias? ¿Qué hace la lluvia sobre los tejados sino
resbalar hasta el suelo buscando las semillas?».
Y vino un niño con una corona de tomillo y romero de las sierras y
le dio un beso al poeta en la frente porque en él venía el pueblo.
Y Abul Beka no pudo evitar que se moviese su corazón y lloraran
sus ojos.
Y les dijo:
—Mi espíritu vuela con vuestras alegrías, y ni tan siquiera el
cóndor subirá hoy más alto. Os traigo la paz desde la otra parte. Porque qué
importa que nos separen al andar las montañas y los valles, los ríos o las
estaciones. Un pájaro que hoy duerme aquí mañana hace su nido allá. Y el viento
que hoy siembra vuestros campos mañana fecunda los nuestros.
»No
pongáis vallas donde la naturaleza tan solo pone amor y nunca toméis aquello
que cree separación entre vosotros, porque no olvidéis que un mismo Cielo os
habla y una misma Tierra os cobija.
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Autor: Cayetano Arroyo
Fuente: Diálogos con Abul Beka (Editorial Sirio)
Nota: En homenaje a la memoria de Cayetano Arroyo y Vicente Pérez Moreno,
un texto extraído de los Diálogos de Abul Beka se publica en el este blog todos los
miércoles desde el 4 de octubre de 2017.
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17/4/18
Emilio Carrillo en Tenerife y Las Palmas: 20 y 21 de abril de 2018
Conferencias de Emilio Carrillo en Canarias:
“Guía básica para nuestra transformación interna y crecimiento personal”
Organiza: Magicanarias
Información y reservas: por WhatsApp: 687 798 849 o a través de este email: uacosta@congresointernacionaldelmisterio.es
20 DE ABRIL, viernes, 18:00 horas, SANTA CRUZ DE TENERIFE
Hotel Escuela Santa Cruz de Tenerife (Avenida de San Sebastián, 152)
21 DE ABRIL, sábado, 18:00 horas, LAS PALMAS DE GRAN CANARIA
Hotel Cristina Las Palmas (C/ Gomera, 6)
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El Acertijo de Einstein: ¿Quién es el dueño del pez?
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16/4/18
La función energética de los perros
Estos seres maravillosos que en verdad parecen ser el “mejor amigo del humano”, no sólo son animales que sirven para cuidar o acompañar, su existencia tiene un sentido más profundo...
Estos seres maravillosos que en verdad parecen ser el “mejor amigo del humano”, no sólo son animales que sirven para cuidar o acompañar, su existencia tiene un sentido más profundo (como cada cosa en cuanto existe).
Se dice que los perros provienen de los lobos, en efecto comparten similaridades genéticas, pero la variación tan distinta entre los canes, nos lleva a pensar que hay algo más allá de una simple “domesticación”.
Algunos mencionan que los perros son seres que fueron enviados de las estrellas para ayudar al ser humano en su aprendizaje sobre el amor incondicional. Esto no es imposible, considerando el hecho de que un “simple” metal como el oro, según estudios recientes, fue traído por meteoritos a la Tierra hace millones de años. En efecto, el cuerpo del perro ha nacido en esta dimensión física, sin embargo, la energía que corre en él, no necesariamente es de aquí.
Podríamos pensar que el perro es un ser menos evolucionado, sin embargo, esto es una ilusión de nuestro juicio. La evolución no es proporcional al intelecto, ni a la funcionalidad social; la evolución es un tema del alma y el espíritu. ¿Cuántos humanos aman como el perro lo hace con su prójimo?, eso, es evolución, aunque no haya una complejidad intelectual. Con esto no se quiere decir que el humano sea menos involucionado, pero, el perro es maestro del humano en lo que al amor incondicional respecta.
De acuerdo al sistema energético de los perros (chakras), el plexo solar y el corazón son la zona más amplia en ellos. Son seres receptores de energía. Ellos vienen a proteger energéticamente a su compañero humano. Por eso es tan común que súbitamente un perro se enferme, o que si su amigo humano esté en riesgo lo presienta, o que tras la muerte del humano, él se deje morir. Porque vienen con una misión y aunque creamos que uno es quien encuentra al perro, es al revés; estos llegan en los momentos indicados, se nos aparecen en la calle y buscan quedarse con nosotros (si es el caso), o simplemente a través de la sincronía llegan a nuestras vidas. El humano puede creer que “escoge” al perrito, pero él a través de su mirada nos “reconoce” y eso hace que cerebralmente se active la “zona de empatía” y decidamos quedarnos con él.
Los perros vienen a enseñar el amor incondicional, no juzgan, no critican, no se ofenden, no almacenan rencor, resentimiento, molestia o tonterías así. El perro perdona, ama, juega. Si lo abandonamos o maltratamos, comienza a aflorar más la parte genética de su estructura primitiva de “lobo”, se hacen agresivos, desconfiados, etc, pero el cariño y el cuidado (aunque lleve tiempo) los regresa nuevamente a su vibración natural de amor incondicional.
En el plano de la energía, como ya se dijo, son receptores. Ellos gozan de extra-sensorialidad, perciben no solamente si alguien quiere físicamente dañar a su compañero humano, sino energéticamente, así que reciben la energía primero para que no nos afecte a los humanos. Cuando el humano tiene patrones emocionales o hábitos malsanos, el perro comenzará a trabajar con esa energía, y no solamente con el miembro más apegado de la familia, sino con toda la familia. Por eso es importante darles mucha agua (para que transmuten la energía) o llevarlos a reiki (para liberarlos de cargas energéticas innecesarias).
El ser humano cuando duerme, entra en otras frecuencias, al igual el perro. Tenemos desdoblamientos o viajes, (astrales o etéricos). El perro más que nada es un guardián en el plano astral, y puede ser diferente a como es en este plano físico. Probablemente asumirá alguna forma que nuestra mente reconozca para que no temamos y nos sintamos seguros, o simplemente estará como “observador”, cuidando nuestro campo energético. Existen casos documentados en los que en casas cargadas muy negativamente, el perro no quiere entrar, y si entra, muchas veces muere porque recibe todo el impacto energético.
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Enviado por: Sergio Marina
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15/4/18
La transformación externa (Enseñanzas Teosóficas: 61)
Atención y elección consciente
Solo prestando atención a cuánto va ocurriendo en nuestras facetas
emocional y mental podremos empezar a impulsar la transformación necesaria para
la regeneración de uno mismo y de la de la humanidad. No en balde, la
transformación a alcanzar corresponde, sin duda, a cada uno, pero repercute a
su vez en la humanidad en su conjunto.
Y cuando avanzamos en esa transformación interna, nuestras
elecciones adquieren un significado que no deriva de los deseos personales o
las influencias psicológicas (emocionales, mentales…), sino desde el substrato
más profundo de nuestro ser. Estas elecciones conscientes y no condicionadas
son fundamentales para recorrer el Sendero espiritual que está dentro de cada
uno. Un Sendero en el que iremos progresando paso a paso actuando en el en el
aquí-ahora (recuérdese: nariz vertical) y con la mirada puesta a la vez en el
horizonte bodhisáttvico (mirada horizontal) que da una orientación y dirección
a todas nuestras actitudes y, por ende, a todos nuestros pensamientos, emociones,
conductas y comportamientos. Es así como se va produciendo una transformación
interna de la consciencia que genera una especie de inversión del modo usual de
actuar en el mundo.
Inversión de la consciencia
Tal inversión de la consciencia es imprescindible
para quien quiera cumplir su obligación humana: traer el Cielo a la Tierra,
esto es, plasmar en la vida diaria la naturaleza divina que todos atesoramos.
¿En qué consiste exactamente la inversión de la consciencia? Hay
diversos modos de expresarlo. Acudiendo al segundo de los Yoga-Sutras de
Patanjali, se puede afirmar que radica en “inhibir las modificaciones de la
mente”: detener las alteraciones kamásicas (el mundo de los deseos) y las
turbulencias de índole físico-emocional-mental que nos pueden atan y atenazar
–de hecho lo hacen- en nuestra cotidianeidad.
Por tanto, no se trata de añadir nada. La inversión de la
consciencia es más bien una limpieza de campo para que surja la acción de forma
espontánea y creativa desde el centro interno monádico que configura nuestra
esencia divinal. Este centro está ahí todo el tiempo. Y lo que debemos hacer es
quitar todas las obstrucciones que impiden su manifestación en día a día.
Unidad
A las consideraciones anteriores hay
que unir la comprensión de que la transformación fundamental que nos ocupa
supone ir desde el egoísmo a la unidad.
Ahora bien, esto no es un juego más de
la mente concreta: ¡ah, sí, todo es uno!... A menudo, convertimos en términos
débiles palabras tan llenas de hondura como “unidad”, “fraternidad”, “armonía”
o “compasión”. Nunca tenemos que olvidar que estamos tratando algo muy serio,
de gran contenido y de intensas repercusiones prácticas.
Y la unidad en la que la transformación interna desemboca es
aquella en la que, paradójicamente, uno es total y enteramente uno mismo.
Transformación interna y externa
Cuando hay una genuina transformación
interna, tiene lugar una auténtica transformación externa porque percibimos el
mundo de una manera nueva: ojos nuevos para un mundo nuevo.
Somos co-creadores en el proceso
evolutivo. El Cosmos, en su configuración y desenvolvimiento, teniendo ciclos
propios y un devenir en el que integran, es también participativo. Y esto
conlleva una responsabilidad: participamos en todo cuanto ocurre en el mundo y
tenemos la responsabilidad de participar significativamente en la producción de
la transformación esencial de la consciencia, lo que acabará dando como
resultado la paz y la armonía a escala mundial.
El Amor como acción
Como se ha insistido en capítulos
anteriores, el estado bodhisáttvico no representa divorciarse de la acción.
Todo lo contrario: implica una acción tan nueva (en comparación con los
ajetreos que antes nos atrapaban en el sota, caballo y rey de lo material) como
intensa consistente en el Amor y en el desarrollo de la Sabiduría-Compasión y
de la verdadera generosidad de corazón.
En la
razón de ser del Cosmos se halla el Amor. Pero no es un sentimiento empalagoso
ni una emoción agradable y cómoda: es una colosal energía que tiene que
dirigirse a través de lo humano.
La realidad es que estamos llenos de
Amor, que es una gigantesca fuente de bondad. Y desde el Amor co-creamos el
mundo y lo podemos transformar desde una vida sencilla y alegre, la simplicidad
natural, la claridad y la tranquilidad de la mente concreta, de modo que
vivamos y actuemos desde un corazón sabio y compasivo. El mundo es realmente
como un espejo y lo que damos y repartimos es lo que nos devolverá.
Los paramitas
Ante todo lo enunciado, podemos preguntarnos
cuáles son las herramientas a nuestro alcance para desplegar y plasmar nuestros
potenciales bodhisáttvicos. En La Voz del
Silencio se indica que son los Paramitas, las virtudes transcendentes o
ideales de perfección espiritual y humana. Y aunque la mayoría de los textos
budistas enumeran seis o diez paramitas, en La
Voz del Silencio se citan siete. Vamos a examinarlos sabiendo que todos
están relacionados entre sí, que la expresión de uno implica la de todos ellos
y que, no obstante, se puede reconocer en ellos una cierta progresión o
sucesión de etapas de realización:
+”Dana”:
Caridad y amor inmortal, generosidad. A veces confundimos la caridad con dar lo
que nos sobra o ya no necesitamos. Sin embargo, la palabra procede de
“caritas”, que es un interés genuino, un interés por aquello que tiene que
cuidarse en cada uno. Se basa en la percepción de la riqueza de todo lo del
mundo: en todas las cosas y seres vivos hay algo precioso que debe ser atendido
y cuidado. Y esto conlleva Amor: amar aquello que es preciso en cada coas y ser
del mundo y el universo. Es la voluntad y el movimiento interior que nos lleva
darse a uno mismo y hacer lo que requiera en cada momento, en el aquí-ahora. Su
manifestación puede ser una simple sonrisa o una palmada afectuosa que
comunique simpatía y comprensión.
+”Sila”:
Ética, armonía de palabra y acto. De la apertura y generosidad de espíritu, que
se interesa verdaderamente por todo cuanto vive, surge “Sila”. Es un darse a sí
mismo desde la sabiduría de que uno tiene un “Yo” que dar y que uno es único no
de manera egocéntrica, sino de una forma individual y única. Este carácter
único es lo que damos. Es el hacer lo correcto en el momento adecuado, con una
pureza de acción que fluye naturalmente desde un corazón pleno de Amor. Cada
palabra y acto sintonizado con lo que el momento requiere. E implica,
igualmente, una simplicidad básica en nuestras actitudes y acciones: nos
hacemos complicados, no convertimos lo sencillo en complicado y mantenemos viva
y presente nuestra Inocencia original (el Niño Interior de que muchos hablan)
en todo cuanto hacemos y decimos. No es infantilismo, sino una Inocencia tan
pura como consciente.
+”Kshanti”:
Dulce paciencia que nada puede perturbar. Este tercer paramita completa la
llamada Triada de la Ética Superior (dana, sila y kshanti), que actúa al
unísono en la persona cuya percepción espiritual (“prajna”, en el que nos
centraremos más adelante) ha despertado. Solemos querer que las cosas ocurran
inmediatamente, a la velocidad que nuestro ego desea. Y nos impacientamos con
nosotros mismos. Pero una experiencia no cuando algo nos ocurre, sino cuando
nosotros le ocurrimos a algo. Eso sí es una verdadera experiencia. Cada momento
es un acontecimiento y se transforma en una experiencia cuando nosotros le
ocurrimos a él, cuando estamos totalmente presentes en él. Entonces no hay
prisa alguna. Y una verdadera generosidad de espíritu (dana), combinada con una
conducta armoniosa (sila), precisa de una paciencia (kshanti) que nunca espera
nada, ni teme nuevas situaciones. A menudo sentimos que, si no nos empujamos a
nosotros mismos, todo ira mal. Y entonces empujamos a otros a aceptar nuestra
interpretación de la verdad y nos mostramos muy impacientes cuando los demás no
reconocen el significado de nuestras ideas. La paciencia consiste en establecer
una relación de Amor con los demás y con el mundo. Se señala del Bodhisattva
que nunca provoca una reacción porque se puede acomodar a las necesidades de la
situación en el momento mismo, en el aquí-ahora. Ahora bien, la paciencia no es
indolencia, indiferencia o pereza: es la atención en el momento adecuado.
+”Viraga”:
Sin color, Indiferencia al placer y al dolor. No está generalmente en la lista
de paramitas de los textos budistas. La Ética Superior conformada por los tres
primeros paramitas conlleva acciones que hay que tomar sin color, desde la
imparcialidad y la ecuanimidad, sin prejuicios ni ideas preconcebidas, sin
comparaciones, sin dualidades, sin ninguna expectativa ni deseo de resultados.
No implica frialdad, sino ausencia de una actitud enjuiciadora. Viraga nos
anima a mirar más allá de las diferencias y apariencias que podamos disfrutar y
encontrar enriquecedoras, a situar nuestra consciencia en la naturaleza
esencial presente en todos los seres y cosas. Los miramos sin aplicar ningún
color, es decir, sin distinciones (no sin diferencias). Nos transformamos en la
representación del Amor y la sabiduría-Compasión (dana), nuestras acciones
están en armonía con la vida (sila) y tenemos paciencia (kshanti). Las
diferencias están presentes, pues la Unicidad es diversidad, no uniformidad.
Pero las distinciones no oscurecen nuestra realización de aquellas diferencias,
de las singularidades que están presentes.
+”Virya”:
La inquebrantable energía que se abre camino hasta la Verdad sobrenatural.
Implica una determinación férrea para alcanzar nuestro objetivo. La paciencia
combinada con virya es la inmutabilidad interna. Es ese tipo de energía que se
manifiesta gozosa y creativa, alerta siempre a toda oportunidad que pueda
surgir. Siempre estamos abiertos a la
vida y a las posibilidades que tenemos delante. Esta energía interna nunca
conduce a la fatiga y emana cuando la mente permanece en silencio.
+”Dhyana”:
Su puerta de oro, una vez abierta, nos lleva hasta el reino de Sat eterno y su
incesante contemplación. Cuando uno está internamente despierto en cada
momento, con una consciencia panorámica o percepción global de la vida, hay una
constante contemplación interna de lo real y una actúa a partir de ella. Dhyana
es una concentración de nuestros pensamientos y energías en la dirección que
conscientemente hemos escogido.
+”Prajna”:
Verdadera sabiduría, intuición divina, visión clara y sin obstruir, el conocer
original, el ver original. Se suele indicar que este séptimo paramita es el
principio directo de todos los demás. A “Prajna” se le ha definido como el
“ojo” que vigila, con una visión y claridad perfecta, todo el campo de la vida,
determinando, así, dónde y cómo han de llevarnos nuestros pasos.
Epílogo
Empecemos aquí-ahora. El viaje hay que
hacerlo desde la transformación interna a la externa. La palabra tibetana para
el mensaje del Buddha es “cho”, que significa literalmente “enderezando lo que
es incorrecto”. Así es. Cada uno de nosotros ha de enderezarse a sí mismo: sus
cuerpos físicos denso y etérico, sus emociones, sus pensamientos, su corazón,
su personalidad entera. Todos tenemos en nuestro interior el potencia de
auto-corregirnos, de cambiar hábitos, inclinaciones, tendencias y esquemas
atávicos de respuesta y comportamiento. Nadie puede hacerlo por nosotros y, sin
embargo, viajamos juntos y en la gloriosa compañía de aquellos –los
Bodhisattavas- que han seguido este camino antes que nosotros y se quedan para
acompañarnos.
Debemos saber cómo generar la
Sabiduría-Compasión y la amabilidad de forma consistente, independientemente de
las circunstancias externas presentes. Un estado mental más sano y más calmado.
Hemos de trabajar en nosotros mismos.
Cada paso adelante es una extensión y una transformación de la consciencia.
Para cada nacimiento hace falta una muerte. Incluso una misma reencarnación
puede contener muchos momentos de renacimiento.
El Sendero a recorrer supone tanto un
proceso como un objetivo. De manera misteriosa, el proceso es el objetivo
porque lo que más importa es la dirección. Tenemos que asegurar, una y otra
vez, que la brújula del corazón está realmente dirigida al norte del Yo Uno. El
trabajo que hay que hacer es, a la vez, simple y complejo, fácil y difícil a la
par. Esta es parte de la paradoja inherente en el viaje espiritual.
Todos poseemos el potencial de la
cordura, de la felicidad, de la Sabiduría-Compasión, de la calma emocional, de
la tranquilidad y claridad mental, de la paz de corazón. Se nos ha mostrado una
manera; se nos han proporcionado las herramientas de la auto-transformación.
Somos nosotros los que debemos seguir el Sendero que tenemos delante y usas
esas herramientas que generarán un nuevo estado de consciencia.
El final de La Voz del Silencio indica
la naturaleza del resultado del viaje. Es un pasaje de la obra que nos recuerda
que no trabajamos por nosotros mismos ni para que se nos reconozca o se nos
admire; y subraya el hecho de que el viaje que hemos emprendido ha sido elegido
por nosotros mismos y que, una vez en él, no hay vuelta a atrás.
Qué los Maestros nos pongan en el
lugar, aquí-ahora, donde podamos ser más útiles.
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Autor: Joy Mills (extracto del capítulo 6 de su libro "De la Transformación
interna a la eterna" utilizados en las reuniones del Subgrupo 2 del Grupo de
Estudios Teosóficos de Sevilla con fechas 9 y 11 de abril de 2018 )
interna a la eterna" utilizados en las reuniones del Subgrupo 2 del Grupo de
Estudios Teosóficos de Sevilla con fechas 9 y 11 de abril de 2018 )
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Las Enseñanzas Teosóficas se publican en este blog cada domingo, desde el
19 de febrero de 2017
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