La idea de eje cósmico y centro del mundo (que corresponde a la consideración de Templo), se remonta al IV milenio a.C.. Se encarna en las imágenes de la montaña y el árbol. Además de ambas, analizaremos con brevedad las representaciones simbólicas correspondientes al huevo, el corazón y, por supuesto, la célebre caverna.
En todas las culturas el templo es representación arquitectónica del barro primordial de la montaña del mundo, o combinación de ambas. El templo como representación visual del simbolismo de la montaña; el iniciado se compromete con un viaje hacia el cielo.
En Babilonia, la palabra “Zigurat” designa un pico montañoso. En Sumeria, al santuario íntimo se le llamó “barro sagrado” emergido del abismo primordial, el templo creció en éste Abismo llegando a ser una montaña. Es para los sumerios el “huevo del mundo”(masa primordial no diferenciada) a la vez que centro y eje del mundo. En Egipto, templos como replica del barro primordial que emergió de Nun
En el Antiguo judaísmo, el barro es sustituido por la “piedra de fundación”que emergió de las aguas primordiales. La montaña simboliza frecuentemente la presencia y la proximidad de Dios: Sinaí, Horeb, Sión, Tabor, Garizim, Carmelo, Gólgota; Montañas de la tentación, de Bienaventuranzas, de transfiguración, de Calvario, de Ascensión. En todas se establecen Templos. Isaías: “sucederá en el futuro que el monte del templo de Dios se establecerá en la cima de las montañas…”
Para los celtas, Gwynnvryn (Colina blanca celta) de Branwen, hija de Llyr, es el lugar central donde se entierra la cabeza de Bran, que mientras no se la exhume, protege a Bretañaa contra invasión o calamidad. Centro de aislamiento y de meditación. Para germanos y escandinavos ven la montaña representación de Wotan y Odín.
El lugar sagrado islandés es la montaña de Log. La cúspide de la montaña cósmica, se representa en forma circular, con la base cuadrada, a cada lado ascendiendo hay una escalera que rememora los mitos y los símbolos de ascensión asociados al axis mundi, en el centro de la cúspide, de la cruz radial de los puntos cardinales, se alza el árbol cósmico representado por siete o nueve discos, simbolizando los cielos planetarios.
El punto en el que el axis mundi atraviesa la base cuadrada de la montaña se halla en el centro de una espiral plana, que representa el sendero iniciático que llega hasta su centro. La montaña está normalmente figurada por un triángulo derecho
El simbolismo es múltiple; contiene el de
Todos los países y mayoría de las ciudades tienen su montaña sagrada: Montmartre (París), Montserrat en Cataluña, el Canigó en el Rosellón, Monte-Jura en el País Vasco.Representan etapas de la vida mística: la subida al Monte Carmelo, las moradas del alma o el Castillo interior. La montaña expresa también las nociones de estabilidad, inmutabilidad y pureza. En el origen del cristianismo las montañas simbolizaron los Centros de iniciación formados por los ascetas del desierto.
El Árbol
Es una estructura triple del cosmos, árbol cósmico que penetra las tres regiones, sus ramas en el cielo, sus raíces en el abismo, su tronco en la tierra. Imagen del árbol cósmico de la vida insertada en un cuerpo de mitos, ritos y símbolos del centro, como el templo, la montaña, el hombre. A menudo particularizado: roble en Galia, Tilo en Germania, Fresno en Escandinavia, Olivo en Islam, Baniano en India, Abedul en Liberia, han servido en muchas ocasiones de templo, y en ocasiones símbolo de
Aparecen en el zigurat (egipcio, mesopotámico y azteca), en la estupa budista (india y oriente asiático), en el templo (higuera de las pagodas), en las eddas escandinavas Yggdrasil (árbol de Oddin).
El Arbol Bodhi, estableciendo su interior de templo, es el árbol de la iluminación bajo el que se sentó Buda, venerado en Bodh Gaya,
La transformación del árbol en columna o poste, refleja la regeneración infinita del cosmos y su centro inmortal. La idea de árbol fijo en el empíreo, se expresa en el “árbol invertido”, Ideograma que simboliza el cosmos. Filón de Alejandría, ve al árbol cósmico en
La estupa de Borobudur puede considerarse una representación arbórea. En Indonesia, Java, se evoca el ascenso por el centro en el templo de la puerta-árbol-montaña alada. Muchos templos están hechos de madera de árbol, como el de Hinoki (especie de ciprés blanco) en el gran santuario de Ise en Japón. El árbol o poste, como pilar cósmico, se remonta a la cosmología hindú del monte Meru.
El Huevo
El omphalos (centro) y betilo (piedra negra) de Delfos, tienen forma de huevo, desde este huevo del mundo se desarrolla el cosmos. El huevo contiene lo que el corazón o la caverna. Las dos mitades del huevo del mundo corresponden a tierra y cielo; en la caverna: suelo y bóveda. La estupa budista tiene una cámara interior llamada huevo.
El Corazón
Egipto, el corazón (carácter del hombre, representado por vaso o Graal) es símbolo de vida, y el huevo (esperanza tras la muerte) el ataúd interior, previa la momia, Cámara del rey=corazón de la pirámide. Los Hindues consideran el corazón (hridaya) la morada de Brahma. El corazón del creyente es el trono de Dios (Islam). El corazón es el templo, el altar de Dios (Cristianismo). El Santo de los Santos es el corazón (altar) del Templo de Jerusalén.
La luz del espíritu, intuición espiritual, revelación, brilla en la caverna del corazón es el ojo del corazón (Ayn el-Qalb) en sufismo.
Arquetipo de la matriz materna, que figura en los mitos de origen, renacimiento e iniciación de muchos pueblos. Designa un lugar subterráneo o rupestre con techo abovedado, oscuro, hundido en la tierra o la montaña. Muchos ritos de iniciación inician materializando el“regressus ad uterum”como el rito de Eleusis, donde los iniciados encadenados en la gruta debían evadirse de ella para alcanzar la luz.
Zoroastro consagró el primer antro (regado por fuentes y cubierto de flores) a Mitra. Los pitagóricos y Platón, llamaron al mundo antro y caverna. El culto de Mithra se celebraba frecuentemente bajo tierra
Plotino: la caverna de Platón, y el antro de Empédocles, significa nuestro mundo, donde la marcha hacia la inteligencia es para el alma el liberar sus lazos y ascender fuera de la caverna. Dionisio es el guardián del antro y el que libera al prisionero rompiendo sus cadenas: “Puesto que el iniciado es Dionisos es en realidad él quien primero se mantiene prisionero y él mismo quien luego se libera.
Caverna como receptáculo de energía telúrica. Templo subterráneo que guarda los recuerdos del periodo antiguo, apropiada para iniciaciones de sepultura simulada y ceremonias de imposición del ser mágico. Cumple función análoga a la torre y el templo, como condensador de fuerzas
En Oriente Próximo la gruta como matriz, simboliza los orígenes y los renacimientos. Todo lo esencial del simbolismo de la caverna está en primer lugar en su conjunción con la montaña.
Sweckel: la arquitectura hindú se hallaba resumida en ella: el templo rupestre, excavado en la montaña, contiene un stupa horadada por una gruta para las reliquias. La cella (garbahagrina o casa matriz Luz, la morada inmortal) de este templo está considerada eje del mundo.
La virgen cristiana suele estar asociada a la gruta o a la cripta
Simboliza el lugar de identificación, el proceso de interiorización psicológica, donde se llega a ser uno mismo y alcanzaz la madurez. Simboliza la subjetividad enfrentada con su diferenciación.
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Autor: Frater
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