Y uno muy anciano se le acercó. Y su rostro era de muchos años y
sus arrugas formaban profundos surcos. Entonces con voz temblorosa le dijo:
—Maestro, mucho he meditado para encontrar el sentido del tiempo,
y creo que ya me lleva de esta vida y aún no sé qué es. Háblanos tú del tiempo.
Y él se sentó frente a todos y así les decía:
—Cuando tú, hermano mío, te miras en un espejo y crees que eres lo
que ves, has inventado al Tiempo. Si tú supieras que no eres este traje de
carne que vistes, ¿qué te importaría el tiempo?
—Mira que para el Espíritu no hay Tiempo; mas cuando el Espíritu
da vida a un cuerpo, cree que es ese cuerpo y entonces padece las penurias de la
materia y del Tiempo.
»¿Cuántos hay que cuando muere su cuerpo creen que han muerto? ¿Y
cuántos hay que cuando ven morir un cuerpo creen que el que lo habitó murió con
él?
»Pena
me da de ellos, que tan solo ven con los ojos y no comprenden que los ojos del
cuerpo solo pueden ver cuerpos, y con ellos la muerte de las cosas y no la
Vida, porque ¿cómo se le podría pedir a una raíz que bajo tierra viera la luz
del sol? Sería muy difícil hacerle comprender que está alimentando a un tallo y
a unas hojas y a unas flores que son ella misma en la superficie de la luz.
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Autor: Cayetano Arroyo
Fuente: Diálogos con Abul Beka (Editorial Sirio)
Nota: En homenaje a la memoria de Cayetano Arroyo y Vicente Pérez Moreno,
un texto extraído de los Diálogos de Abul Beka se publica en el este blog todos los
miércoles desde el 4 de octubre de 2017.
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