En este blog se sabe que el momento presente rebosa de Bendición y Dicha. Personalmente, voy a dónde me llaman para dar la buena nueva de que estamos en un Tiempo de Evolución, constatar que el Cielo está anclando en la Tierra y compartir con tod@s la bella oportunidad y el privilegio de vivir este fantástico Aquí y Ahora en Alegría y Gozo.
Pero esto no quiere decir que no sea plenamente consciente de la existencia y el enorme calado del sufrimiento. Todo lo contrario, lo percibo con claridad y crudeza porque la Metamorfosis interior que estamos experienciando pasa inexorablemente por no huir del sufrimiento y percatarse de su presencia en una triple dimensión: el sufrimiento que hay en mí; el que hay en la gente de mi alrededor; y el sufrimiento del mundo. Y sólo con este reconocimiento y esta toma de contacto directa e intima con el sufrimiento, en su triple presencia, se puede sanar y transformar el mismo en Paz, Compasión y Amor.
¿Cómo hacer esto?. Mi querida Morganamaya me ha enviado un precioso vídeo que contiene una potente práctica al respecto, por más que su duración sea corta (sólo 23 minutos). Se trata de la “Canción al nombre de Avalokitesvara”, que se inicia en el minuto 8 del vídeo que podéis ver en You Tube (en su ventana de búsqueda, introducir: “Thich Nhat Hanh.2011.Avalokitesvara.SubEsp.flv”) o pinchando en este enlace (aunque el sistema no siempre funciona adecuadamente):
Palabras de Thich Nhat Hanh
Antes de comenzar la canción, Thich Nhat Hanh, maestro Zen y monje budista vietnamita residente en Plum Village, comunidad localizada cerca de la ciudad francesa de Burdeos, toma la palabra y expresa lo siguiente:
“Los monjes y monjas de la comunidad de Plum Village cantan el nombre de Avalokitesvara, el Bodhisattva del profundo escuchar Kuan-yin. Esta no es exactamente una oración, es una práctica de meditación.
Avalokitesvara es una persona que tiene la capacidad de escuchar a su propio sufrimiento interior. Por esa práctica, pudo entender la naturaleza, las raíces del sufrimiento dentro él; y por ese entendimiento, la compasión surgió y logró la sanación y la transformación. Después de eso, fue capaz de mirar a la gente de alrededor y reconocer el sufrimiento en cada uno; y fue capaz de entender muy rápidamente el sufrimiento dentro de cada persona y practicó el escuchar el sufrimiento de estas personas, ayudándolos a sufrir menos y transformarse.
Así que los monjes y monjas cantan el nombre de Avalokitesvara y, mientras lo hacen, tratan de tocar el sufrimiento dentro de ellos, porque dentro de todos nosotros hay sufrimiento. Y el sufrimiento dentro de nosotros también refleja el sufrimiento del mundo.
Muchos de nosotros no queremos regresar a casa con nosotros mismos y tomar contacto con el sufrimiento que hay dentro de nosotros. Tenemos miedo a ser sobrepasados por el dolor, la pena, la desesperación y el enojo en nuestro interior. Siempre tratamos de huir del sufrimiento por el camino del consumo: consumimos televisión, revistas, música, comida,… con la esperanza de poder tapar el sufrimiento interior. Pero eso no ayuda mucho, porque el sufrimiento está ahí y continúa creciendo y siempre trata de manifestarse, especialmente durante la noche.
Entonces, la práctica recomendada por el Buda es no huir del sufrimiento. En vez de eso, cada uno tiene que volver a casa con uno mismo y tomar contacto con el sufrimiento, tratar de sostenerlo amorosamente y escuchar muy atenta y hondamente para poder entenderlo. Comprender el sufrimiento les mostrará el camino de la transformación y sanación.
La Primera Noble Verdad es el estado de sufrimiento del ser. Si miran profundamente dentro de ella, verán las otras tres verdades, incluyendo la Verdad del Sendero, lo que llevará al cese y transformación del sufrimiento. Mas si tratamos de huir de la Primera Noble Verdad, no hay manera de que podamos ver la Verdad del Sendero y nadie nos va a poder guiar en la transformación y la sanación
En la canción, cuando los monjes y monjas cantan por primera vez el nombre de Avalokitesvara, se adentran en su interior y tocan el sufrimiento que ahí hay. Cuando cantan el nombre por segunda vez, reconocen el sufrimiento de aquellos que están a su alrededor. Cuando lo cantan por tercera vez, perciben el sufrimiento en el mundo. Y cantando así, con Atención Correcta, ellos generan juntos la energía de la Atención Correcta, concentración y compasión.
La energía de la Atención Correcta para tomar contacto con el sufrimiento puede ayudar a surgir la energía de la compasión. La compasión es un tipo de energía que puede ser sanadora y transformadora. Y si sabemos cómo permitir que la energía colectiva de la Atención Correcta y la Paz penetre en nuestro cuerpo, sufriremos menos, podremos liberar la tensión y el dolor en el cuerpo y también liberar la tensión y el sufrimiento en nuestro corazón.
Hay tensión y dolor en nuestro cuerpo. Si sabemos como seguir nuestra inhalación y exhalación y permitimos a nosotros mismos estar totalmente en el Aquí y Ahora y relajarnos, la energía colectiva de la Atención Correcta y la Paz generada por el canto será capaz de penetrar en nuestro cuerpo y ayudar a liberar la tensión y reducir el dolor y sentirán mejor después de unos pocos minutos de escucharlo. Y si tenemos algún dolor, pena o desesperación en nuestro corazón, quizás queramos abrir nuestro corazón para que la energía colectiva de la Sangha pueda penetrar y ayude a sanar el bloqueo del dolor y la pena en nosotros, él es mi dolor, él es mi desesperación. Por favor, que la Sangha ayude a reconocer y sane en mí. Si sabemos cómo abrirnos y permitir a la energía colectiva de la Atención Correcta y a la Paz y la Compasión que abracen nuestro dolor y pena, sufriremos menos después de unos pocos minutos de escuchar la canción.
Esta es una práctica, no una oración. Si tenemos alguien en la familia que está enfermo, que sufre ahora, podemos enviar esta energía colectiva a él o ella sólo pronunciando su nombre silenciosamente o pensando en esa persona. Y esta energía pura de Paz y Compasión será dirigida a él o ella y enseguida, en su casa o dónde esté, se sentirá mejor.
Permitámonos unirnos en la práctica, permitámonos estar relajados y permitámonos que la energía colectiva de la Sangha penetre en nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro corazón”.
Mi propia experiencia interior
Escuchad
la canción cuantas veces lo sintáis en vuestro corazón. Seguid para ello los
consejos de Atención Correcta formulados por Thich Nhat Hanh. Y no tengáis
miedo a llorar. Porque si oís con Atención la canción, vais a llorar y mucho.
Pero es normal y hermoso, forma parte de la práctica de sanación y transformación
del sufrimiento en Paz, Compasión y Amor.
A
este respecto, no tengo reparo alguno en compartir que tras ser dado de alta en el hospital
en la Navidad de
2010, lloré mucho y durante largo tiempo. Y viví en primera persona las tres
dimensiones del sufrimiento que Thich Nhat Hanh describe, así como la necesidad
de no huir de él para sanarlo y transformarlo.
Mi propio sufrimiento: su
transformación en Paz
Primero,
me pasé tres meses llorando a consecuencia de mi propio sufrimiento.
Curiosamente,
la experiencia del tránsito al borde de la muerte física que había vivido y
todo el proceso de enfermedad los interioricé desde el principio como una
Bendición y un completo Re-Nacer. Y brillaba ya en mí la Armonía y la Alegría,
habiendo comprendido definitivamente la Perfección de
cuanto Es y como la
Felicidad es Nuestro Estado Natural.
Sin
embargo, por tantas experiencias acumuladas a lo largo del tiempo, tanto en
esta vida física como en otras anteriores, había mucho sufrimiento guardado en
lo más hondo de mi corazón. Reconocí que así era y el sufrimiento fue saliendo
a cuenta gotas, poco a poco, al ritmo de mis lágrimas y sollozos. Hasta que un
día supe que había salido la mayor parte de él y que mi interior empezaba a
estar por fin limpio de dolor. Inmediatamente comprendí que mi sufrimiento
había sido consecuencia directa de mi cuidado hacia mi mismo (ese dichoso
cuidado de nosotros y hacia nosotros mismos que tanto preocupa a los seres
humanos). Y haciendo míos los versos de San Juan de la Cruz, dejé “mi cuidado entre
las azucenas olvidado”.
¡Se
acabó el cuidar de mí!. Y el lugar del cuidado fue inmediatamente ocupado por
la absoluta confianza en la Providencia Divina, en la que fluyo desde
entonces sin pretender controlar mi vida, ni programarla, ni conducirla a
puerto alguno previsto por mi mente o por mi ego.
Entonces,
dulcemente, se posó en mí la
Paz.
El sufrimiento de los que están a mi
alrededor: su transformación en Compasión
Llegaron
después otros tres meses de llanto, ahora por el sufrimiento de los demás, de
la gente que está a mi alrededor.
Ríos
de lágrimas manaron de mis ojos y una cascada de estremecimientos conmovió mi
corazón ante la contemplación interior y exterior de tanto sufrimiento
desparramado por la vida de tantas personas, algunas tan próximas y queridas. Y
no sólo por motivos físicos (violencia, penurias económicas, injusticias,
enfermedades, rupturas de relaciones, apegos materiales, ritmo de vida
estresante,…), sino también por esas razones que pertenecen a la “sinrazón
humana” (miedos, culpas, autolimitaciones mentales, sentimientos de soledad,
desamores, vacío interior, depresiones,…).
Así
hasta el momento en el que me percate de que el sufrimiento por los que están a
mi alrededor contiene o puede contener dos tipos de sentimientos bien
distintos: el sufrimiento puro por el dolor que vivencian o el sufrimiento
derivado por el impacto que en mí y en mi vida tienen esa vivencia y ese dolor.
En
lo relativo a este segundo tipo de sufrimiento, comprendí que era mi responsabilidad,
pues tenía su causa en mi deseo de estar contento, es decir, en mi absurdo
empeño de buscar fuera y en el exterior la Felicidad que todos
atesoramos dentro, por lo que asumí e interioricé la honda dimensión de lo
dicho al respecto por Buda: “mi deseo de estar contento es el origen del dolor
de los demás”.
En
cuanto al primero, esto es, el sufrimiento puro por el dolor que experiencian
los que están a mi alrededor, constaté que, dada su pureza, puede ser
transformado en Compasión y que ésta es una energía sanadora que puedo
proyectar hacia ellos y en ellos paliando así su dolor.
Entonces,
dulcemente, se posó en mí la
Compasión.
El sufrimiento del mundo: su
transformación en Amor
Finalmente,
vinieron otros tres meses de desconsuelo por el sufrimiento del mundo, en su
globalidad y totalidad.
¡Cuánta
aflicción por cuántas cosas!, ¡cuánto abatimiento por los obtusos caminos en
los que se ha adentrado la llamada civilización!, ¡cuánta amargura por tanto
daño al género humano, a los animales y plantas, a la Naturaleza en su
conjunto, a la Madre
Tierra y a la Creación!.
Pero
un día las lágrimas cesaron. Había comenzado a entrever que ese sufrimiento
emanaba, igualmente, de mí. Más concretamente, de mi necesidad de enjuiciar
todo y a todos y mi anhelo de que las cosas sean y marchen como mi yo quiere y
pretende que sean y marchen. Y el corolario de un viejo cuento sufí surgió en
mi memoria con gran convicción: “respeta a los demás y al mundo aceptando todo
y a todos tal como son, sin estar de acuerdo ni en desacuerdo con nadie ni con
nada”.
Entonces,
dulcemente, se posó en mí el Amor.
La transformación del sufrimiento:
Confianza
Aquí
y Ahora la Confianza
plena se ha posado dulcemente en mi Corazón. Ya no hay huída del sufrimiento. Y
la Confianza
ha transformado el sufrimiento en Paz, Compasión y Amor:
+Confianza en la Providencia: el
cuidado de uno mismo sustituido por la confianza en la Providencia, que es
nuestro ser interior y divino en acción.
+Confianza en la Vida: el deseo de estar
contento sustituido por la confianza en la Vida, que es el Aquí y Ahora, ni más ni menos, en
su completa y amorosa radicalidad.
+Confianza en la Perfección de cuanto
Es: el enjuiciamiento y el anhelo de que las cosas sean y marchen como anhela
mi pequeño yo sustituidos por la
Confianza en que todo fluye, refluye y confluye en la Perfección de cuanto Es
+Confianza en la sabiduría Innata: la
incesante búsqueda de conocimientos, originada igualmente por mi deseo de estar
contento y la necesidad de enjuiciamiento, sustituida por la Confianza en la Sabiduría Innata que como seres divinos atesoramos en nuestro interior.
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