Audio (duración: 00:34:37 –del minuto 2:25 al 37:02 de la grabación-) de la entrevista compartida por Emilio Carrillo para Mágica Vida Radio, el 8 de octubre de 2021, titulada Congreso Internacional Consciencia y Sociedad Distópica: de la distopía a la libertad:
https://www.spreaker.com/user/ninomd/mv-246-emilio-carrillo-congreso-internac
Entre las diversas fuentes de estrés,
una que suele obviarse y que tiene una incidencia muy alta en nuestra calidad
de vida interna, proviene, precisamente, de nuestro propio interior.
Al margen del estrés que recibimos de
nuestro entorno o circunstancia de vida, la forma en que nosotros mismos nos
posicionamos en nuestro interior, puede ser una fuente de tensión que emana
desde nuestra esencia más profunda hacia el exterior. Si esta tensión no se
gestiona bien, puede expandirse y convertirse en una causa de estrés para las
personas de nuestro entorno y convertirnos con ello, en personas tóxicas.
ACOMÓDATE
EN TI
• Hay un reflejo muy marcado entre la
forma en que sientes comodidad dentro de ti y la comodidad que te procuras de
forma física.
• Intenta, cada día, poner consciencia
sobre aquello que te incomoda dentro de ti y observa tu postura física en ese
momento. Si no estás en una postura cómoda, invierte el proceso unos instantes.
Crea un espacio para adoptar una postura física cómoda y observa entonces, al
acomodarte físicamente, si la percepción interior de tu incomodidad mejora o
surgen nuevas formas de posicionarte.
• Poner atención a procurarte
comodidad, te la creará también dentro de ti.
SUELTA
EL JUICIO Y SIENTE
• Cuando tomas contacto con una
persona cuyo nivel de consciencia está próximo a la iluminación (una gran
cantidad de lucidez) lo primero que te dice sobre lo que siente es precisamente
eso, que solo siente. El juicio ha desaparecido y con él, toda actividad
emocional.
• No juzgar lo externo, dentro de la
complejidad que supone, es relativamente fácil comparado con soltar el juicio
hacia nosotros mismos.
• Negarnos a sentir lo que sentimos,
cuestionar nuestra intuición, forzarnos a estar dónde o quién no nos sentimos
bien y tratar de acallar nuestra verdad para no incomodar a los demás, es una
fuente de estrés tan dañina, que puede generar, incluso, dolor a nuestro
alrededor.
• Para soltar el juicio no es preciso
cultivar el hábito de meditar. Si lo tienes puede ayudar, pero no se requiere.
• Busca o crea un lugar sereno. Si es
posible, la mejor postura para esto es estar de pie de forma firmemente cómoda,
pero también puede valer sentarse en una silla con la misma actitud.
• Trata de conectar tu sentido de la
vista con el de tu sentimiento en lugar de con tu juicio y siente lo que te
dice aquello que te rodea. Una vez logres no juzgar tu entorno y solo lo
sientas, cierra los ojos físicos y, desde el punto vital de tu entrecejo, mira
hacia adentro de ti y conecta de nuevo esta mirada con tu sentimiento. En el
momento en que te mires sin temor y no emitas juicio sino amor, ese mismo amor
lo emitirás también a tu alrededor.
CONSTRUYE
TU PAZ
• Una de nuestras cualidades esenciales
para alcanzar nuestra plenitud es cultivar nuestra capacidad de crear.
• La creatividad la podemos usar para
múltiples funciones: crear nuestro futuro, crear nuestro hogar, resolver un
problema, cocinar un nuevo plato, para encontrar trabajo, para dar una
sorpresa... pero invertirla en la posibilidad de construir tu paz, es una
decisión que, solo por el hecho de tomarla, ya puedes sentir el efecto del
primer ladrillo.
• Cultiva hábitos y actividades que
amplíen tu silencio interior.
• Crea un rincón en tu hogar para
regar y hacer crecer tu paz. Para ello, como reflejo, puedes tener una sencilla
y sutil planta en este lugar cuyo cuidado y atención a su riego y crecimiento,
lo vivas como un reflejo del que haces con tu propia paz.
• Cada día, anota aquello que dentro
de ti te quitó paz y aquello que te la aporta. Una vez lo ves, es más fácil
gestionarlo desde la ausencia de juicio.
• Recuerda que tu paz interior será,
además, una consecuencia de hacer las paces contigo. Perdonarte será un
ingrediente esencial. Por lo tanto, un sencillo detalle decorativo que muestre
cada uno de tus avances, (puede ser un hilo imantado donde cuelgas imágenes,
dibujos o notas de tus avances) también te ayudará a reforzar tu compromiso.
En la
misma proporción en que consigues soltar el estrés que creas en tu interior,
logras fortalecer el músculo interno capaz de evitar que el estrés ajeno te
influya.
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Autor: Andrés Tarazona (andres@andrestarazona.com)
Todos los jueves, desde el 7 de noviembre de 2019, Andrés comparte en este blog una serie de publicaciones centradas en
el Diseño Sentido: interiorismo y diseño consciente de viviendas, comercios y
empresas que mejoran la calidad de vida.
Todas están a tu disposición de manera gratuita a traves
del e-book Habitar, al que puedes acceder a través de este enlace:
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Desde la nada y el no saber,
acepto la vida con respeto y amor.
La vida de la incertidumbre, de la duda...
de los tiempos de cada actualidad…
Mi ser profundo es consciente de que todo tiene un sentido;
y mira el orden del Universo, el Orden Natural,
donde lo humano parece expresar
el sinsentido del Gran Orden.
Pero mi ser aprende que la libertad,
que puede traer el desorden,
es primordial para el propósito del Vacío, del Principio, de Dios...
cuya expresión es el Universo mismo.
El Hijo del Hombre, Cristo, expresión máxima de Dios,
experimentó la incertidumbre -"Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?"-
y la vivió como parte de los planes del Padre:
"Todo se ha cumplido".
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Autora: Concha Redondo (concharedondo@gmail.com)
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Hay sabios dichos que albergan en ellos una profundidad que la
mayoría de las veces pasa desapercibida, quedándose en un uso superficial de
ellos y pasan a ser simples frases usadas continuadamente lejos de comprenderse
lo que conllevan en sí, como el famoso: “TODO ES PERFECTO”.
Y pregunto: ¿qué significa?
Hace unos años no comprendía la amplitud de tan poderosa frase. Hoy
día me siento más próxima a la comprensión de la misma, resonando en mí cada
palabra como un caño de energía vibracional que sacude cada parte de este
cuerpo 3D.
Estimado lector, procuraré ser lo más directa, sencilla y llana
posible dentro de la complejidad de lo que quiero transmitirte, para compartir
las percepciones que se hacen presente en mí a través de estas palabras.
Partamos del diálogo.
Aquí hacemos uso de la usual “Como es adentro,
es afuera”, de la mano de “La ley del
espejo”.
Hablaré en primera persona, para que así cada ser pueda hacer su
propio auto-análisis al exponerse cada cuestión.
Bien. Si mi comunicación conmigo es destructiva en el día a día… ¿Cómo
puedo ser comunicativa desde la asertividad con el mundo?
Creemos tener una comunicación sana, basada en el “respeto” (de este entrecomillado ya
hablaremos en otro momento, pero animo a buscar el significado real de esta
palabra en un diccionario de los años 70, antes de que modificasen el mismo
para más adoctrinamiento; os sorprendería el uso que se le da muy lejos de su
significado real); continúo, pero lo real es que se tiene muy normalizado un
diálogo destructivo.
El simple hecho de dar una opinión no solicitada, ya es destruir un
diálogo y de la forma más dolorosa que pueda darse, pues cuando ejercemos este
auto-adjudicado derecho de decir abiertamente a otros como deben Ser-Tener-Hacer
sin que hayan solicitado nuestra opinión y/o ayuda, ya se le está privando de
su libertad, sin dejarle ser en la perfecta experimentación del momento que
esté viviendo en su vida como ser encarnado en este plano 3D.
Cuando entro en esta necesidad de decir a otros como vivir su vida,
por aparentemente pequeño que sea ese acontecimiento que se está efectuando,
dejo de empatizar con el otro, por tanto, ¿con quién no estoy empatizando?
En primera instancia conmigo, pues “como es adentro, es afuera”; perdiendo mi total libertad y capacidad volitiva al verme
condicionada por un concepto que no me deja entender en ese instante la
perfección del momento que acontece para el otro y para mí. El mismo concepto
que me ha hecho reaccionar desde la irracionalidad de la mente, pues al verlo
en el otro, la mente reniega del espejo y aquí comienza la vorágine de
sufrimiento.
Llega la queja: “tengo ansiedad, me duele el pecho, me duele la
cabeza, el estómago…” ¿Cuántas veces me habré enfrentado conmigo y el mundo
hasta somatizar de tal forma mi cuerpo?
Aquí paso a entrar en la no “asertividad”,
siendo esta, básicamente la capacidad de llegar a un acuerdo sin necesidad de
entrar en conflicto. Preguntémonos: ¿Cuántas veces entro al conflicto al cabo
del día?
Entrar en conflicto es entrar en enfrentamiento, primero conmigo
pues me sustento en un sistema de creencias y luego con el otro, al procurar imponerle
mi punto de vista. Diferenciemos, una cosa es debatir desde una asertividad para
compartir experiencias, y otra muy diferente es discutir desde la oposición y
no apertura a nueva información.
Y aquí entrará la mente a decir: “Yo nunca entro en conflicto”.
Bien, parece una aparente aceptación, y aquí me pregunto: ¿Me
somatizo en mi día a día?
Si hay somatización en el cuerpo, no hay aceptación, por tanto, no
asertividad, por consiguiente, no hay empatía ni diálogo constructivo, pues el
hecho de no expresar abiertamente un descuerdo hacia el exterior, no quiere
decir que interiormente no se esté dando, por tanto, aquí hablamos de
resignación y la mente maquillando con falsa aceptación del momento, y aquí es
donde viene el Ego espiritual.
¿Tan soberbia y egoísta soy para no deja ser a otros?
No, es la mente quien usa esas pautas, yo no soy mi mente, pero mi
mente es parte de mí y mi trabajo aquí conmigo y con el mundo es hacerme
responsable de ir transmutando estos patrones que hacen emerger en mí una
reacción poniéndome en guerra con el mundo físico.
¿Y por qué esta imperiosa necesidad?
Por querer TENER RAZÓN. Sí, sí, esta es la mayor preocupación de la mente, tener razón
pues el no tenerla sería bajarse a la humildad de ser aprendiz, pero… ¿Cuándo
dejé de ser aprendiz? Ven que te lo digo bajito al oído… NUNCA.ç
Llegados aquí, hay quienes se cuestionarán y dirán para sí: “Yo nunca busco tener razón, pues siempre
cedo”. ¡Vaya! Otro juego de nuestra mente.
¿A caso el ceder no es ser no asertiva conmigo?
Si cedo desde la resignación es por miedo al conflicto, ¿y qué se
esconde detrás de esto? Miedo a que no me acepten, porque no me acepto, miedo a
que no me den reconocimiento, por tanto, miedo a perder nuevamente la razón, de
una forma más sutil, pero no menos dañina que quien la impone o pide a gritos.
Por tanto, ¿Qué es la perfección del todo?
La perfección lejos de la neurolingüística que nos programa con
patrones de auto-exigencias, es lo más ancestral que hay en nuestro ser. Es
dejar ser a cada persona, a cada situación sin interferir en sus procesos,
dándome mi lugar sin intención de dañar a nadie, aceptando cada momento y
comprendiendo que siempre aquello a lo que mi mente se resiste, es divinamente
perfecto para mi evolución, la de los seres que me acompañan, para la Unidad Divina
evolutiva en movimiento constante hacia un alumbramiento mayor donde no se
rechazan sombras ni se enaltecen luces, simplemente se es desde la mayor
honestidad hermanada con la humildad del ser en equilibrio.
Si entendemos esto así, la resiliencia se hará presente en mí,
viendo oportunidad de evolución donde la mente ve fracaso. Por tanto, ahí verás
claramente a la vida dándote la espalda y esta vez, en vez de ahogarte en un mar
de lágrimas, te sorprenderás cogiéndole el culo y, consecuentemente, emprendiendo
un nuevo vuelo cargado de aventuras divinamente perfectas.
“TODO ES POSIBLE, TODO ES
PERFECTO, TODO ES EVOLUCIÓN”.
Con amor
Fdo: Ajalàa.
ajalaadetrap@gmail.com
Ya se terminó de publicar
Memoria de un descarnado. En este enlace podrás encontrar los
audiolibros de todos los capítulos:
https://www.ivoox.com/podcast-memorias-descarnado_sq_f11142097_1.html
Posdata:
En
el artículo del día 01/12/2020 (“¿Rojo octubre, peligroso noviembre y brillante
diciembre? III Parte”) comuniqué que personalmente había recibido por
psicografía una serie de técnicas y procesos para aplicar en psicoterapia que
solucionaba el 80% de los problemas psicológicos del ser humano. La explicación
resumida de esta psicoterapia es que elimina el ego, te reconecta con tu alma
(conecta la Particularidad con la Singularidad) y tienes control emocional siendo
feliz en tu vida actual; al mismo tiempo dije que lo había transferido a dos
Almitas maravillosas (psicólogas) que os los podía ofrecer mediante terapia,
obvio que, con remuneración, pues es su trabajo, y que además ellas lo harán
pues mis tiempos están contados para seguir en esa labor. No se trata de dar una formación, sino de recibir terapia para quien
lo necesite. Durante un tiempo os habéis puesto en contacto conmigo
para luego realizar el contacto con ellas (Rosario y Yesenia), pero ahora ya
podéis hacerlo de forma directa mediante su correo profesional: terapia.psico2@gmail.com
También podéis visitar su Web: http://www.psico2-internacional.es
Para las actualizaciones de
“Todo Deéelij” y preguntas sencillas: deeelij@gmail.com
Nota
a la posdata: si quieres recibir esta ayuda terapéutica
más vale que te comprometas contigo mismo, pues es exigente. Sólo apto para
valientes y no timoratos. Ah, y hay lista de espera, que conste, así que ve
pillando sitio, hueco o número.
Audio libro testimonio terapéutico de
Mario:
https://www.ivoox.com/testimonios-terapeuticos-01-audios-mp3_rf_69779795_1.html/
Audio libro testimonio terapéutico de
Marisol:
http://emiliocarrillobenito.blogspot.com/2021/06/testimonio-presentacion-por-deeelij.html/
Audio libro testimonio terapéutico de
Jordi:
https://www.ivoox.com/testimonios-terapeuticos-03-audios-mp3_rf_71720654_1.html/
Audio libro testimonio terapéutico de
Angelika:
https://www.ivoox.com/testimonios-terapeuticos-04-audios-mp3_rf_74763047_1.html
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Aunque ya lo
dice San Pablo, más o menos en 1corintos 13: ya podría ir yo a misa todos los
domingos y fiestas de guardar, rezar todos los días un rosario a la Virgen y
echar veinte euros de limosna cada domingo, si no tengo amor, todo eso es chatarra
inútil, ruidos estridentes y una gran mentira con apariencia de verdad.
La liturgia es valiosa en cuanto nos recuerda lo que
debería ser nuestra relación con la Divina realidad. En principio cualquier
rito o sacramento es igual de bueno y válido que cualquier otro, siempre que
sean un símbolo de la Divinidad.
Nuestra querencia con las liturgias de nuestra etnia se debe a qué
están adaptada a nuestra mentalidad y cultura, nada más.
Si estamos acostumbrados a pensar en Dios mediante una serie de
símbolos, nos cuesta mucho cambiar y pensar en Él por medios de símbolos ajenos
a nosotros.
La palabra es el más preciado de nuestros símbolos. Las imágenes,
las pinturas, los iconos (a pesar de que una imagen vale más que mil palabras)
comunica la Verdad de una forma mucho más vaga.
Los claustros de las iglesias medievales eran el equivalente
escultórico del catecismo, del Evangelio y la teología, entre otras cosas
porque la población era en su mayoría analfabeta, y además las misas se decían
en latín, algo incomprensible para la mentalidad actual, salvo por considerar
que la liturgia era o debía ser sólo propiedad de entendidos, por lo que el
acceso a la palabra era muy limitado. Dicen (acaso sea una leyenda urbana), que
el rezo del rosario se popularizó entre las gentes durante la misa, para
mantenerla entretenida mientras el cura decía cosas ininteligibles. Pero a
través de las imágenes, pinturas y bajorrelieves las gentes adquirían ideas y sus
creencias. Los indios católicos americanos han distorsionado su fe a propósito
de mirar las pinturas que los conquistadores dejaban en las iglesias.
El abigarramiento artístico de las iglesias católicas, inducían,
según San Bernardo (refiriéndose a Cluny), a la tentación de leer antes en los
mármoles que en los libros. Por eso, la austeridad cisterciense va dirigida a
la contemplación pura y el conocimiento unitivo de la Divina
realidad.
Según el Bhagavad Gita, el culto exotérico (que ven los demás),
encierra un oculto deseo de éxito mundano en quien lo practica (para ser visto
y admirado por su piedad). Y mira que Jesús se desgañitó recomendando rezar en
lo escondido en vez de en los primeros bancos de los templos.
Nadie ve al que ora en su estancia a solas (y no puede ser
admirado), pero todo el mundo ve el que va al frente de las procesiones y
participa en las solemnidades ocupando los primeros puestos (y puede serlo).
Sigue diciendo el Bhagavad Gita, que hay cuatro tipos de adoradores
de Dios, el cansado del mundo, el que busca conocimiento, el que busca
felicidad y el hombre que alcanza el discernimiento espiritual. Este último es
el mejor, porque no está embotado por deseos mundanos (que los demás tienen).
La práctica constante de ritos sacramentales con fe y devoción
producen en la persona efectos duraderos en algo que no es ni su mente ni su
cerebro, como un vórtice que comunica con una realidad inmaterial “allá fuera”
(o “allá dentro”), distinto de algo generado por la propia imaginación y por
algo que responde a las plegarias. Se puede pensar en los devas, (santos y vírgenes de
nuestra devoción y de nuestro pueblo), o dioses locales, que centran la fe de
las gentes sencillas. Parece ser que la devoción a los santos y vírgenes del
lugar se debió a la obligación de sustituir en las aldeas rurales a los lares y
penates (diosecillos locales de los campesinos paganos) por su equivalente
cristiano, ya que Jesucristo y la Santísima Trinidad, en los primeros siglos
del cristianismo como religión del Imperio, era para ellos como Júpiter o
Saturno, dioses del Olimpo, allá en Roma.
El sacrificio ritual se basa en la creencia de que los dioses se
alimentan de ellos. Es una idea ciertamente primitiva y tosca, pero con visos
de verdad, porque cuando los rituales se abandonan y las gentes dejan de creer
en ese mecanismo de alimentación del dios, éste enferma de olvido y finalmente
muere. Esto sucede con las devociones pasajeras a un santo o una virgen (un
deva), que otrora atraía muchos peregrinos y ahora ya no. Ermitas y capillas,
centros de peregrinación, que ahora son casi restos arqueológicos que acogen el
espíritu muerto de un deva que en otro tiempo lo fue y ahora ya no. Esto parece
ser que ocurrió en Inglaterra con Thomas Becket. La razón de esta muerte del
deva no es la de su espíritu, sino la de los pensamientos y sentimientos de las
gentes hacia esa particular y limitada forma de dios.
La presencia que las gentes experimentan de la divinidad en los
edificios consagrados, en los centros de peregrinación, sostenida por el
continuo ir y venir de gentes que centran su fe en ese lugar, expresada en un
conjunto de ritos sacramentales, no es en sí la de Dios o el Avatar, sino de
algo que “evoca” la Divina realidad, pero que es distinto de ella. Es un “algo”
que atrae a la devoción y el recogimiento. Pero nadie puede afirmar que Dios
está más en esos edificios que en cualquier otro lugar.
w, (phanos) es el verbo griego que significa “dar luz”, alumbrar,
hacer brillar, mostrarse. Así i(Epifanía) es la “manifestación sobre”
unas gentes. Este mismo término se emplea para denominar a lo que en latín es
un templo, un lugar de “manifestación” de lo sagrado, heroico, un lugar de hsiHierofanía. hrowV “héroe”). De
esta raíz, "profano" es lo que se hace y vive delante del templo sin
entrar en él, pero “fanático” se refiere a alguien dedicado a las cosas del
templo, el protector del templo, tradicionalmente, el sacerdote (por alusiones
se ha extendido a protector de la religión, y ha degenerado en aquellos con
pasión exacerbada e irracional hacia algo, sobre todo aplica a los temas
religiosos, de donde viene la etimología. De las etimologías, podemos deducir
que los templos son lugares “más sagrados” que el resto, porque en ellos,
mediante los rituales “se manifiesta lo sagrado” de un modo más explícito que
en el resto de los lugares. Pero entre lo que es una sana devoción y la
expresión del exceso devocional rayando en el “fanatismo” (obsesión por las
cosas del templo) hay una imperceptible línea de separación, tan imperceptible
que se puede cruzar sin darse uno cuenta.
Resulta pues que lo sagrado de los templos no está en función tanto
de una presencia real de Dios de un modo más intenso que en otras partes, sino
que el imaginario popular atribuye a ese lugar esa propiedad, “real”, en tanto
se mantenga esa fe en ese lugar. Es decir, no depende de Dios, sino de la fe de
las gentes. Cuando un templo se consagra, y antes no había nada sagrado, a
partir de la consagración “ya está allí lo sagrado” cuando ¿antes no estaba
allí lo sagrado? Pero si por razones las que sean, ese templo tiene que
desmontarse y deja de dar servicio, ¿deja de estar allí lo sagrado? Es todo
cuestión de la fe de las gentes.
Por tanto, la fe intensa de muchas gentes, objetivada en la
práctica ritual en determinados lugares hacen de estos lugares, lugares
sagrados, numinosos.
Hay dos grandes formas de vivir la religión, y no siempre van
parejas; a veces desgraciadamente se contraponen. Es la ritualidad y la espiritualidad.
La ritualidad, el
ritualismo religioso, supone una fe expresada en ritos visibles,
externos, que hace sutil frontera con el ocultismo y la magia blanca (refinada
y bienintencionada). Rito, etimológicamente procede del latín “ritus”,
algo que tiene que realizarse según una secuencia preestablecida e inalterable
de acciones. Mientras se sea consciente
de que esto es sólo un medio de expresión externa de la espiritualidad, es
correcto, y tiene grandes beneficios como aglutinante comunitario de la fe
común de las gentes. El problema es cuando se convierte en un fin en sí mismo,
como si fuera la única forma válida de mostrar a la deidad la fe y la devoción.
Entonces el ritualismo y todo lo que le rodea se convierte en auténtico
fanatismo.
La espiritualidad en
[sentido amplio], es una cualidad humana que permite o favorece el desarrollo
de la dimensión trascendental del ser humano bien a través del conocimiento
ya sea proveniente de alguna religión o filosofía, o bien a través de la experiencia empírica. La
espiritualidad, en el extremo, puede prescindir de cualquier manifestación
ritual, porque la relación entre el alma y la Divina realidad es directa, sin
intermediarios, sin expresiones elaboradas. Sólo hay una expresión total que
manifiesta clarísimamente la espiritualidad de una persona, el Amor que derrama
en los demás. Así, el Amor se convierte en la expresión visible y evidente
de la fe que lleva una persona dentro de sí, en su alma, en su cuerpo, que
se ha convertido literalmente en Templo del Espíritu Santo.
Ambos, ritualidad y espiritualidad conviven y deben convivir,
porque la primera es una ayuda para entrar en la segunda. Y así debe ser. El
problema es el paroxismo expresivo de la primera, que anula todo lo demás
devaluándolo en mera idolatría. Se cae en idolatría cuando se adora una imagen
de Cristo o de la Virgen por sí misma. Se cae en idolatría cuando lo que se
valora del rito es la “suavidad afectiva y sentimental”, el “emotivismo” que provoca su práctica,
así como las facultades que supuestamente confiere.
Casi todos los profetas judíos se oponían al ritualismo: "Desgarrad vuestro corazón y no
vuestras vestiduras." "Deseo misericordia y no sacrificio."
"Detesto, desprecio vuestras fiestas; no hallo ningún placer en vuestras
solemnes asambleas." Pero el Templo de Jerusalem ha sido a lo largo de
la Historia el centro ritual de una religión esencialmente ritual (incluyendo
el sacrificio de sangre del cordero).
El cristianismo, con la total oposición de Cristo, ha seguido los
pasos de los judíos en este sentido. El Cristo del Evangelio es un predicador y
un sanador de corazones destrozados, no un repartidor de sacramentos, ni
ejecutor de ritos. Habla de las vanas repeticiones en Mateo 6, donde insiste en
que la auténtica oración debe hacerse “allí, en lo escondido” (en el corazón
del hombre) y no en los primeros puestos de los templos. No le interesa para
nada los sacrificios, y menos los templos, transfiriendo su ubicación al cuerpo
y corazón de cada persona. Pero como las religiones no las desarrollan sus
fundadores, sino sus seguidores, estos, con la innata tendencia al ritualismo
hace de una predicación pura, un elaborado código canónico y ritual, que obliga
bajo pena, que en el caso de los católicos pueden ser de ¡penas infernales! No
asistir a misa un domingo sin causa justificada era hasta hace nada (y no sé si
seguirá), nada menos que pecado mortal, o sea, pena irremisible del infierno y,
cuidado con verse uno desnudo ante el espejo demasiado tiempo…
Algo parecido ocurrió con el budismo. Para el Buda pali el rito es una
atadura que retiene el alma y la mantiene apartada de la liberación. Sin
embargo, el budismo actual es tan ritualista como el catolicismo, con sus
ritos, ceremonias, vanas repeticiones y ritos sacramentales.
Pero existen razones antropológicas para esta evolución. La
primera, que el común de las gentes no desea realmente el camino de la
espiritualidad, sino la práctica ritual que le procure satisfacciones emotivas,
poder aplacar sus remordimientos de conciencia mediante ritos de perdón y
penitencia, y practicar fórmulas de plegaria para conseguir sus fines
particulares en este mundo; y finalmente una salvación apañada en alguna suerte
de cielo póstumo. Para el movimiento Cursillos de Cristiandad la máxima es
vivir una felicidad desbordante, estar “de colores”, en un clímax de frenesí espiritual,
emotivismo extremo, cosa que entendida literalmente, es humanamente imposible y
por ahí no van los tiros de la vida espiritual… “dulce pena y triste alegría”.
La segunda está en aquellos que deseando ciertamente la
espiritualidad, tratan de conseguirla y canalizarla a través de ritos,
ceremonias y mantras, pues en estas prácticas ellos reconocen la presencia del
Eterno al que tratan de llegar por estos medios. En el fondo es una exaltación
de sí mismos, y una forma de que la fuerza fluya del fascinador psíquico al
universo de los yoes encarnados.
Además de lo explicado, las religiones excesivamente
sacramentalizadas o ritualizadas, confieren un poder a la casta sacerdotal que
tiende al abuso a través del dominio de las conciencias. Se ha enseñado a toda
una sociedad que la salvación viene preferentemente a través de la
administración de un conjunto de sacramentos y prácticas rituales, que no se
pueden hacer sin la participación directa del clero profesional, los únicos que
pueden administrarlos. Ser conscientes de ese gran poder es una permanente
tentación a la satisfacción individual y al corporativismo.
A esta tentación sucumben prácticamente todos los seres humanos que
no sean santos. Por eso Jesús recomendaba rogar a Dios para no caer en la
tentación de la soberbia. Así que sólo reduciendo el número de ocasiones de
tentación, siendo como somos los seres humanos, podemos tener ciertas garantías
de habitabilidad.
La tentación a considerarse superiores al resto de los mortales, en
una sociedad que acepta la administración sacramental como única vía de
salvación, es tan descomunal que difícilmente un sacerdote puede escapar a
ella, salvo que sea realmente un santo. En el extremo, que un hombre proclamado
Papa, sepa que toda la iglesia católica le considera nada menos que el
representante de Jesucristo en la Tierra… en fin; hay que estar en la séptima
morada y haberse desvanecido el yo personal, para no caer en la tentación del
poder total y absoluto.
Todos los maestros de la vida espiritual, desde los autores de los
Upanishads a Sócrates, de Buda a San Bernardo, convienen en que sin
conocimiento de sí mismo no puede haber adecuado conocimiento de Dios; en que
sin constante recogimiento no puede haber liberación completa. El hombre que
aprende a mirar las cosas como símbolos, las personas como templos del Espíritu
Santo y los actos como sacramentos, es un hombre que aprende a recordarse
constantemente quién es, dónde está en relación con el universo y su Base, cómo
debería conducirse con sus semejantes y qué debe hacer para alcanzar su
finalidad última.
Cuando el concepto sacramental consigue liberarse de su soporte
ritual, es como si se produjera una total liberación del pensamiento simbólico,
que es la base de la espiritualidad. Entonces, el alma descubre que cualquier
cosa, cualquier ser vivo, cualquier acontecimiento de la vida puede ser y es
una manifestación de lo sagrado, en sí mismo un sacramento. El rostro de un
niño, de un enfermo, de un pecador, un amanecer, la noche oscura, la muerte de
un ser querido. Todo, puede ser, si el alma vive la Divina realidad, un
sacramento. Pero para la mayoría de los creyentes, los sacramentos son sólo los
siete que define la doctrina católica, y que administra el clero profesional.
No hay más manifestación oficial de lo sagrado, que sea cauce de salvación.
Que el Logos está en las cosas, vidas y mentes conscientes, y ellas
en el Logos, fue enseñado mucho más enfática y explícitamente por los
vedantistas que por el autor del cuarto Evangelio, afirma Huxley. A no ser que
no se haya querido entender al evangelista, cosa bastante probable.
La historia de Europa durante la baja Edad Media y el Renacimiento
es en gran parte una historia de confusiones sociales, que se presenta cuando
gran número de los que hubieran debido ser videntes abandonan la autoridad
espiritual por el dinero y el poder político. Y la historia contemporánea es la
horrenda crónica de lo que ocurre cuando caudillos políticos, hombres de
negocios o proletarios con intensa conciencia de clase asumen la función
brahmánica de formular una filosofía de la vida, cuando los usureros conducen
la política y discuten el problema de la guerra y la paz, y cuando el deber de
la casta del guerrero es impuesto a todos, sin tener en cuenta la constitución
psicofísica ni la vocación.
El final del Camino que emprendieron
Marta y María las llevó a su fusión con el Océano, a que la ola comprendiera
que es el Mar. Cuando ello sucede, abres los ojos y todo lo que ves es Dios o,
Dios está presente en todo lo que ves, así que todo lo que ves es un sacramento
de Dios, con lo que tienes todo el camino libre para amar sin tasa ni límites.
Mientras el ritualismo de la práctica
religiosa se ayude a avanzar en tu particular camino de perfección, bendita sea
la práctica religiosa. Pero llega un momento en el que esa práctica, sin ser un
estorbo, supone tan sólo un valor añadido y, por supuesto, un entrañable nexo
de unión con tu comunidad, como “punto de encuentro” espiritual. Pero entonces
eres consciente de que la práctica religiosa no es sino un importante valor
añadido al hecho fundamental de que “sólo Dios basta”, de que lo tienes
dentro de ti y guía tus pasos, e impide que caídas en la tentación y te aporta
el pan de cada día (aunque pases necesidad económica) y, por supuesto, te libra
de todo mal.
El signo más evidente de este proceso es
cuando comienzas a sentir que te cuesta trabajo rezar (plegarias y oraciones
verbales) y, que lo que deseas es simplemente contemplar en silencio, “cómo caen las hojas de los árboles”. En ese momento, querido amigo, querida amiga, has entrado en la
auténtica vida de Oración contemplativa, donde…
“En todo lo que ves, le ves a Él”
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Autor: José
Alfonso Delgado
Nota: La
publicación de las diferentes entregas de La Física de
la Espiritualidad
se
realiza en este blog, todos los lunes desde el 4 de enero de 2021.
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La sociedad anunciada por Cristo Jesús y la enfermedad diagnosticada por Rudolf Steiner
Haciendo
nuestras las palabras de Cristo Jesús recogidas en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo, se puede afirmar que
la humanidad contemporánea sufre los
males de siempre (injusticias, alienación, guerras, hambre, daño a la Madre
Tierra…) pero con más intensidad que nunca y, además, nuevos males (de la big
data –almacenamiento y tratamiento masivo de la información para el dominio y
control social- a la manipulación genética) que nunca antes había conocido.
¿A qué se
debe? Pues a que son muchos los seres humanos que padecen la enfermedad descrita por
Rudolf Steiner, en ¿Cómo puedo encontrar
al Cristo?, consistente en “la negación de lo divino”: “Un real y auténtico defecto físico, una enfermedad
física, una carencia física (…) Se trata de una enfermedad que no curan los
médicos; sucede que ellos mismos frecuentemente la padecen”.
Mirando a
nuestro alrededor, podemos comprobar que, efectivamente, esta dolencia se halla
muy extendida. ¿Cuál es la causa de que la enfermedad descrita por Steiner sea
hoy una verdadera pandemia? La respuesta es tan sencilla como compleja, tan
simple como profunda: la causa radica en que esta sociedad ha matado a Dios.
Conviene explicarlo, aunque se sea de modo sintético.
El destierro de la Espiritualidad
Se suele a
atribuir Friedrich
Nietzsche la frase: “Dios ha muerto y yo lo he matado”. Pero el gran filósofo
germano no aludía a la muerte de Dios, sino a la muerte de la idea de Dios, que
es muy distinto, entendida como una humanidad que rechaza, por acción y
omisión, cualquier idea e ideal de transcendencia. Un hecho que él observaba
nítidamente en la sociedad de su época y preveía que ganaría intensidad en el
horizonte venidero.
De lo que deriva la
predicción nietzscheana de una gigantesca oleada distópica originada y removida
por una corriente profunda y potentísima de materialismo galopante que tiene su
razón en ese haber “matado a Dios” y, por tanto, en vivir bajo unos paradigmas
y unos parámetros existenciales que se aferran a lo material y al pequeño yo
–el efímero yo físico, emocional y mental y la personalidad a él asociada-, con
olvido de nuestro genuino ser imperecedero. Lo que no tiene que ver con el
creciente abandono de esas religiones que
han tergiversado y manipulado la genuina Espiritualidad, sino al destierro de
esta, de la Espiritualidad con mayúscula, con independencia de la tradición
concreta en la que se plasme, mediante una práctica y una visión de la vida –la
de uno mismo, la de los demás y la del mundo- que repudia lo trascendente y se
echa en los brazos de lo evanescente y superficial.
Y cuando una sociedad “mata a Dios”… ¿qué queda?
Expulsada la Espiritualidad
y la trascendencia de nuestras vidas y de la sociedad, ¿qué queda? Pues un
uniformismo materialista disfrazado de teóricas opciones personales tan vanas
como inconsistentes; y una globalización que arrasa los principios y
fundamentos relevantes y extiende y asienta los falsos valores del rebaño… Lo
que acerca a la condición de “suicidas” a los seres humanos que caen en esta
insensata dinámica, puesto que, al matar a Dios, lo hacen, igualmente, con la
divinidad que atesoran en su Esencia y, por lo mismo, a su auténtico ser y naturaleza.
Nietzsche les dio el apelativo
de “los últimos hombres”: hombres y mujeres pusilánimes que, expuestos a los
caprichos del mercado y renunciando a lo espiritual, profesan la religión de la
indolencia y la comodidad; que dan la espalda a los ideales transformadores y
desafiantes; que se encadenan a la apariencia y se olvidan de la esencia; que
se esconden en la tímida mediocridad como única forma de supervivencia; que
subliman sus preocupaciones narcisistas, tribales y triviales para disimular la
hosquedad y poquedad de su día a día; que se auto-engañan en la
autocomplacencia; que se dicen a sí mismos que son felices y se sumergen en un
falaz “sentirse bien” en medio de la insoportable miseria vital en la que han
convertido su cotidianeidad; que miran una estrella -el potencial de una vida
desplegada en plenitud y consciencia- y no tienen deseo alguna de perseguirla,
solo parpadean y, entre parpadeo y parpadeo, se les va la vida… Un mundo
asustado ante sí mismo; miedoso ante la vida y temeroso ante la muerte;
receloso ante los valores superiores, mientras celebra lo mundano; desconfiando
ante la grandeza de miras y el criterio propio…
¿Qué hacer ante estos “últimos hombres”?
Estos “últimos hombres”, presas del materialismo y de la enfermedad descrita
por Steiner, ¿qué interés puede tener en temas y asuntos relativos a la
Consciencia, en sentido amplio, y a todo lo que la Espiritualidad conlleva?; ¿cómo compartir con ellos al respecto sin despertar su desdén y
menosprecio?
Ante ellos,
lo único que cabe hacer es proyectarles, desde nuestro ser más íntimo, el Amor
del que Cristo Jesús hizo gala, respetando su libre albedrío, su proceso
evolutivo y el estado de consciencia en el que este se configura, aunque sin
justificar el sufrimiento que su materialismo produce en tantos seres sintientes
inocentes (humanos, animales…) y procurando paliarlo desde nuestra acción
consciente.
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Autor:
Emilio Carrillo
Fuente:
Revista “Tú Mismo”
(octubre, 2021)
https://tumismo.es/articulos/conciencia/cuando-una-sociedad-mata-a-dios/
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Cuando visito la vivienda de
una familia o de una pareja, suelen mostrarse con frecuencia diferentes puntos
de vista y de necesidades vitales para lograr la armonía que desean.
La necesidad de mejorar la
comunicación, el refuerzo del orden, el anhelo de tiempo juntos, la sensación
de falta de tiempo o el deseo de que uno o varios habitantes se comporte de
forma diferente, son algunas de las causas más comunes que me solicitan cuando
visito este tipo de viviendas.
Aunque siempre valoro y tomo
en serio las necesidades y anhelos de cada miembro de la pareja o familia, soy
consciente de que la voluntad de la vida puede ser diferente a la inercia que
ellos mismos sienten sobre ella. Es entonces cuando, al reforzar la vitalidad
de cada uno, la vida muestra su propio orden. Siempre perfecto.
Este es el caso de una chica
que contactó conmigo ante lo lejano que percibía a su marido. El hombre, por lo
que me contó, desde hacía unos meses mostraba indiferencia hacia ella y además
exponía a las personas de su entorno versiones de su vida que distorsionaba la
realidad para quedar él como un ser merecedor de atención en detrimento de su
mujer.
La chica, creyendo que todo se
debía a un momento de debilidad de la pareja, se había entregado en todos los
aspectos al marido creyendo que, dándole apoyo, libertad y comprensión, su
centro volvería a ser la pareja; pero la chica estaba agotada al ver que cuanto
más se entregaba, más se fortalecía la distancia del hombre y la debilidad de
ella.
Cuando contemplo estos casos,
lo primero que busco en la vivienda es la zona que muestra la energía de ambos.
Curiosamente, en esta
vivienda, la zona vital de cada uno de ellos estaba en uno de los dos cuartos
de baño de la vivienda: la de la chica en uno y la del chico en otro.
Cuando la zona vital de una
persona coincide en un cuarto de baño, suelen ocurrir dos cosas como reflejo de
la fragilidad que sienten: o se convierten en abusadores o en víctimas.
Sin duda, ambas posiciones
inconscientes se toman en base al carácter de la persona; una persona
dominante, ante su fragilidad se posiciona en el abuso y una persona sumisa, se
posiciona en el victimismo. Ambos, en este caso, al habitar juntos, se
retroalimentan.
Para lograr ayudar a la chica
lo único que sentí hacer fue reforzar su zona de energía. El deseo de ella era
reconducir la relación y que actuara de forma que le vivienda reforzase ambos,
pero le expliqué que no puedo intervenir en la vitalidad de quién no me lo
solicita por respeto a su propio camino y lo entendió. Cosa distinta sería si
la otra persona se implicase en el proceso (algo a lo que él se negó).
Le di por tanto unas sencillas
pautas para llevar a cabo en su baño. Había que potenciar el elemento Agua y lo
hicimos con una decoración sutil y económica.
Conforme pasaron los días (un
poco menos de una semana) comencé a recibir noticias suyas. Me indicaba que no
sabía cómo ni por qué, pero estaba viendo con claridad que la relación con su
marido era complemente tóxica para ella y que sentía abandonar el esfuerzo por
retenerlo y convencerlo de seguir.
De forma gradual se fue
sintiendo fuerte e íntegra y en menos de un mes recuperó el valor necesario
para salir de la vivienda y rehacer su vida.
El hombre reaccionó casi al
final, pues no llegaba a creer que su mujer iba a dar el paso de irse, pero
cuando quiso reaccionar, la lucidez de ella era tan firme que pudo ver la
falsedad que ocultaba el hombre y aún salió más rápido y más convencida.
Una de las cosas más bonitas
de mi sensibilidad es cuando, tras acompañar a una persona a recuperar su luz
personal, la veo caminar por sí sola manteniendo su lucidez interior.
No era casual que ambos
hubieran elegido estar en aquella vivienda. La mujer, sin embargo, tras
aumentar su luz interna, se comprometió con ella y la siguiente vivienda donde
habitó ya tenía fuerte, de forma innata, su zona vital.
Su fortaleza llegó con su deseo del orden natural y su apertura y
confianza en él.
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Autor: Andrés Tarazona (andres@andrestarazona.com)
Todos los jueves, desde el 7 de noviembre de 2019, Andrés comparte en este blog una serie de publicaciones centradas en
el Diseño Sentido: interiorismo y diseño consciente de viviendas, comercios y
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Todas están a tu disposición de manera gratuita a traves
del e-book Habitar, al que puedes acceder a través de este enlace:
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